Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 19

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía:

A la filosofía le gusta jactar que reboza en entendimientos en todo lo concerniente a la negativa (nunca establece quién es Él, sino más bien quién no es Él) de Su Esencia. Los sabios de la Cabalá, sin embargo, se tapan la boca en este punto (cuando se discute al Creador Mismo en lugar de Sus manifestaciones en relación con nosotros). Incluso un simple nombre no le dan, porque aquello que no alcanzamos no podremos definirlo con un nombre o palabra. Porque la palabra connota el comienzo de algún alcance de algo (basado en la percepción del objeto que se hemos alcanzado en nuestros sentidos).

Sin embargo, de Su iluminación en la realidad, los Cabalistas hablan (en la medida en que el investigador es semejante a las propiedades de la Luz) y disciernen ampliamente. Es decir, de todas esas mismas iluminaciones que (los investigadoresmismos) han logrado alcanzar (prácticamente en sus sensaciones), efectivamente, que no es menos que un alcance (dentro de ellos mismos, de los objetos y las propiedades) tangible (como en nuestro mundo, es decir, la realidad que sentimos desde el comienzo a través de nuestras cualidades inherentes).

- Baal HaSulam,  La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

Una Belleza Fea

Cuando elegimos el atributo de otorgamiento, “la belleza fea” (tal como la ve nuestro egoísmo un estado llamado Tshuva Mi Iria), luego después de haber vivido con ella durante un tiempo, comenzamos a experimentar el estado del amor (el 15 de Av), la recepción con la intención de otorgar (Tshuva Mi Ahava). Hemos llegado al final del Mega Congreso que, en virtud de nuestros esfuerzos, nos reveló a la “novia” la cual es hermosa para alcanzar al Creador, sin embargo, a nuestro egoísmo le parece fea.

Sin embargo, como sucede a menudo en la vida, ahora que la “boda” se acabó, comenzamos a revelar problemas, ya que el egoísmo es siempre creciente y cambiante. Se está evidenciando que te casaste con una mujer fea y pendenciera que no está satisfecha con nada de lo que le das. En realidad, lo que ella está exigiendo es otorgamiento pero, como te influye el egoísmo,  estás perdiendo la inspiración y sólo deseas satisfacer tu egoísmo.

Tendrás que trabajar con “fe por encima de la razón” (en otorgamiento, en vez de en egoísmo) para comprender que en realidad es precisamente el deseo desinteresado de otorgar es bello, rico y digno. Posee todas las cualidades buenas, sólo que ¡no las ves!

Esperemos que vayamos a través de esta nueva fase de crecimiento del egoísmo y alcancemos la corrección. Entonces, en vez de ver a “la pobre y fea” de Maljut, la vamos a ver en toda su belleza, que se revela en el atributo de otorgamiento. Este estado se llama “el día del amor” (el 15 de Av).

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de julio 2010 acerca del  “15 de Av”.)

Las matemáticas del amor y el odio

El odio hacia nuestro prójimo no se expresa como la sensación de odio, sino como el deseo de utilizarlo para beneficio propio. Esta es la sensación que experimentamos hasta que se convierte en amor – el deseo de llenar al otro en lugar de a mi mismo.

Mi Maestro Rabash solía decir: puedes imaginar que tú eres un cero y tu amigo es un uno, o te puedes ver como un uno y a él como a un cero. Esto depende de tu deseo: si deseas utilizarlo para tu beneficio o utilizarte para beneficiarlo.

En la medida que desees llenar al otro, la Luz del otorgamiento y el amor te llenarán a ti.

Siempre estamos sujetos a la ley natural del amor

Entre más repetimos la frase, “ama a tu prójimo como a ti mismo”, menos la comprendemos. Está escrito que esta es la regla general, la ley de toda la realidad y debemos actuar conforme a ella. Y quien piense que las partes individuales del universo no la observan, está equivocado.

Observamos esta ley porque no tenemos otra opción, porque vivimos en una dimensión, en una esfera. Esta ley nos afecta, pero la observamos involuntariamente. El sufrimiento que percibimos es justamente la ausencia del deseo de observar esta ley. Así es como sentimos la diferencia entre el estado presente y el estado más avanzado.

Si prestamos atención, podremos discernir lo más importante: que esta ley es obligatoria para nosotros. Nos afecta e intencionalmente existimos en un estado opuesto a ella en donde no la deseamos. Así fue establecido, con el fin de que nos demos cuenta de su importancia, esplendor y universalidad. Entonces la observaremos voluntariamente con nuestro libre albedrío.

El hecho es, que todos servimos al Creador (o a la Naturaleza). Sin embargo, algunos de nosotros, lo hacemos involuntariamente, mientras que otros lo sirven voluntaria y conscientemente.

Ama a tu Projimo como a ti mismo

Qué es amar al prójimo? como puedo sentir en mi esa ley?, que debo hacer para poder aplicar el ama a tu projimo?