Unir la Luz y el Kli

Dentro de mí está mi deseo, que está dividido. Por eso percibo una parte de éste como a mí mismo (“la raíz, el alma, el cuerpo”) y percibo la otra parte como algo que está fuera de mí (lo cercano son “las vestiduras” y lo lejano son “los palacios”, el espacio externo).

Pero todo pertenece a mí y está en mis sensaciones. Solamente me imagino que existe algo fuera de mi deseo. Entre el deseo interno y el deseo externo hay una diferencia tremenda. El límite que les divide se denomina Parsa, la fuerza de la partición. Es como si me hubiesen aplicado anestesia en una parte de mi deseo y he dejado de sentirlo como mío. ¡Imaginaos que me han puesto en mi pierna una inyección anestésica y ahora están amputándola,m mientras yo estoy hablando y riendo con alguien sin sentir nada en absoluto; estoy viviendo como siempre!

Pero no basta con que no sienta este deseo como mío. Me han inculcado además la idea que este deseo es opuesto a mí; es hostil; es menos importante que yo. Solamente pienso cómo puedo usarlo y explotarlo para mí. Y sólo por eso presto atención a él. En el mundo existen miles de manifestaciones del mismo deseo, pero si no encuentro cómo usarlos para mi propio bien, no los siento del todo. Los deseos pueden ser tan altos y enormes, hasta el mismo Mundo del Infinito, pero si no son beneficiosos para mí, incluso ni les percibo.

La fuerza de la partición funciona de tal modo que puedo llegar a sentir placer incluso cuando puedo matar, quemar, usar, esclavizar esa parte de mi deseo. Vivo engañado de tal manera que me hago mal a mí mismo y no lo entiendo: ¡Es una tontería tan increíble! Intentamos hacer daño a otras personas, pero después revelaremos que nos hemos hecho daño a nosotros mismos: ¡Qué dolor y desilusión sufriremos después!…

¡¿Cómo puedo curar esta ceguera engañosa?! Para ello leo el Libro del Zohar y deseo que éste me ayude, que su fuerza me influya y me devuelva mi parte perdida para su corrección. Quiero poder ver que las demás personas, el deseo ajeno, realmente son parte de mí. Quiero corregir la fuerza de la partición y unir las cinco partes de mi deseo, para que nada se quede fuera, obligándome a pensar como si ello no fuera yo.

Quiero curar mi ceguera para que mis ojos se abran y sentir que todo eso soy yo, la vasija de mi alma, que todo está dentro de mí, incluso la Luz Superior y el Creador, reparando esta fractura y esta partición, porque logro unir la Luz y el Kli.

(Extracto de la lección sobre La introducción al libro del Zohar correspondiente al 07  de enero2010.)

No hay cansancio, sólo falta suficiente deseo.

A veces la gente viene a las lecciones como si estuviera cansada. Pero eso no es cansancio. Como dice el Rabash : “ si te dicen que tu casa está ardiendo tu darás un salto y correrás”. Esto no es cansancio, esto es la falta del deseo”. La gente siente que no entiende, ni siente; todo parece estar en la niebla y todo eso sucede porque falta la intensidad del deseo.

“Hablando en general, no siento ningún interés y también no me siento bien, hay cosas más importantes, debo descansar un poco, mañana tengo un trabajo intenso”. Todo esto es la falta de deseo. A uno le dan la posibilidad de encontrar este deseo, de desear hallarlo, de entender que uno debe encontrarlo por sí mismo.

Pero hallar este deseo es posible solamente si abres el libro, incluso cuando no quieras leerlo ni entenderlo, sin ver ni sentir nada en él. Pero poco a poco, obligando a sí mismo a leer más y más, letra tras letra, palabra tras palabra, espera cuando llegará el deseo del que habla el Libro del Zohar. Él comprende todos estos pasos, tan insípidos, sin sensación ni comprensión.

Y precisamente a la inversa, en esta ausencia de sabor, de sensación y de conciencia, uno empieza a sentir la relación con el Creador, que le da una posibilidad y el lugar exacto para la aplicación de sus propios esfuerzos en todos estos estados.

Tal es el trabajo conjunto entre el ser humano y el Altísimo. De este modo el hombre empieza a conectar con el Creador incluso en los estados en los que no siente que “Él es Bondadoso y Crea la Bondad” y que “No hay nadie aparte de Él”.

De este modo uno llega a las conclusiones correctas. Y el llenado, la Luz Superior, está en estado de reposo absoluto. Faltan solamente los deseos, las vasijas (los Kelím).

Extracto de la lección sobre El libro del Zohar correspondiente al 07  de  enero de 2010

El rompimiento fue necesario

El rompimiento de los Kelim tenía que suceder, para que el deseo de recibir y el deseo de otorgar no quedaran separados e incomprensibles entre ellos, sino que se mezclaran y aprendieran a entenderse el uno al otro.Esto, en realidad, no es “el rompimiento” por error, sino la realización de un programa que permite llevar a la creación hacia el entendimiento y obligarle a comprender su “error de percepción”.

Para lo Superior esto no es el rompimiento de un único deseo creado, el alma, sino la santa acción, la demostración al inferior de hasta qué punto éste es opuesto al Creador, o sea, se trata de una acción necesaria para el alcance de la perfección, de la corrección. Sólo nos parece que es una rotura, un error: como un sastre sería visto a los ojos de un niño, al que le parece que éste estropea la tela cuando la corta con las tijeras para confeccionar el traje. ¡Para el inferior, es un estropicio, para el superior, ¡la corrección!

Imagina que soy un ladrón, un delincuente, alguien lleno de los más diversos vicios y que, para entender mi mentalidad, tienes que bajar a mi nivel. Tienes que bajar hasta mí y de algún modo unirte a mis vicios. Entonces sentirás como se puede construir el puente hacia mí, y comprenderás cómo puedes rescatarme de mi estado – de otra forma, no hay otro camino. ¡Tendrás que “mancharte”, establecer conmigo una verdadera conexión –¡ en mi estado inferior! Como se ha dicho: “Yo, el Creador, estoy con vosotros en todos vuestros vicios”, “la Shejiná está en el exilio”.

Y sólo desde ese estado, tú puedes empezar a elevarnos. El rompimiento fue necesario y nuestro estado es el mejor, en los términos del libre albedrío. Te elevarás muy alto y serás un gran santo, y aún así vas a lamentar, que no estés abajo…

(De la clase por “La introducción en la ciencia Cabalá”, 05.01.2010).

¿Cómo rompe el Creador al Kli?

¿Cómo rompe al Kli el Creador? Esto lo hace el Partzuf Ishsut, que simboliza la madre, el vientre materno, toda infinita bondad con la cual el Creador se relaciona con la creación – y Él sujeta a Parsa, a sabiendas, de que los Kelim se romperán debido a esto…¡Él sabe que la Luz desaparecerá ahora y los Kelim se caerán del otorgamiento a la recepción egoísta – ¡y esto es la muerte!

Comprended, hasta qué punto los Sistemas Superiores asumen todos los sufrimientos, la restricción, para lograr el rompimiento. El rompimiento sucede porque llega la Luz de la corrección final (Gmar Tikún) a los Kelim totalmente abiertos, que desean recibirla toda, para el otorgamiento de toda la mesa preparada por el Anfitrión. ¡Y yo soy Su invitado y estoy completamente seguro de que recibiré todos estos platos sólo para Él!

¡Los cojo, me lleno y disfruto al otorgar al Dueño, y me parece que he conseguido la corrección final y que me encuentro en el mundo del Infinito, y que tengo la pantalla completa! Y de repente empiezo a descubrir que no tengo la pantalla prácticamente en nada… ¡Porque he recibido la Luz Jojmá de arriba abajo, y ésta nunca puede entrar en los Kelim receptores: ¡es imposible! Y pensaba que esto se podía hacer, pero me equivocaba. Aunque me haya equivocado en un 10 ó 20%. Pero aún así he hecho algo que, en general es inaceptable…

¿Cómo puede el Kli receptor recibir la Luz? – Tiene que unirse con Bina. Precisamente esto va a pasar después, en el mundo de la corrección…

Hay una Sola Fuente del Deseo Espiritual

La pregunta central es ¿cómo podemos adquirir el deseo de un desarrollo espiritual, de asemejarnos al Creador? Cómo podemos desear convertirnos en “otorgantes”? Los Cabalistas responden que el factor principal para lograr un desarrollo espiritual es el medio denominado “el grupo”.

Con ayuda de nuestras relaciones naturales con los que nos rodean en nuestro ambiente –incluyendo la envidia, el odio, el amor, el rechazo, las ambiciones de poder- podemos fortalecer el deseo de un desarrollo espiritual. Podemos simplemente absorber dicho deseo de espiritualidad de nuestros amigos. De hecho, lograremos desearlo a pesar de que contradice nuestro propio deseo, porque la envidia y otras sensaciones “negativas” que tengamos hacia los otros harán que lo deseemos aun más

Todos somos parte de un sistema espiritual donde estamos todos conectados en una totalidad. Por eso, aun si mi entorno social desea algo antinatural y totalmente negativo e incluso dañino para mí, yo también desearé eso involuntariamente, por encima de mi naturaleza. Esto sucede porque hace mucho estuvimos unidos y esa conexión aun queda entre nosotros Por tanto, recibo la influencia de los otros, porque en algún momento en el pasado yo recibí mi vida espiritual de ellos o a través de ellos.

Esta red de interconexiones aun existe entre nosotros ahora. Estoy conectado con todos los demás, pero simplemente no siento esa conexión y, por lo tanto, no hay ningún flujo de vida ni de Luz en esta red. No obstante, si todos los demás comienzan a esforzarse espiritualmente entonces, aunque me sea repulsivo, aun cuando odie tan sólo pensarlo y no podría concebir nada peor que dar a los demás y amarlos, de todos modos recibiré el influjo de los demás en contra de mi voluntad. Por lo tanto, terminaré deseando ese estado, que parece tan poco natural y contrario a mi propia naturaleza, porque existe esta conexión interna entre nosotros que ha existido desde el principio de la creación.

Este deseo, recibido del ambiente correcto, será de hecho el anhelo que necesito para poner en marcha el sistema que me controla y me desarrolla. Por eso, si nuestros amigos sienten que no perciben el Libro del Zohar, que no saben cómo conectarse con este medio de desarrollo espiritual, esto es una señal de que carecen del deseo de este desarrollo. Aun cuando a ellos les parece tener un deseo por la espiritualidad, realmente es otra variedad más del deseo egoísta.

Y la causa de la ausencia del deseo de un desarrollo espiritual en ellos es que no pueden unirse. Esto es lo que les evita recibir del grupo la fuerza y el deseo de desarrollo espiritual. En consecuencia, la totalidad del grupo y cada uno de sus miembros individualmente deben trabajar en esto.

Al principio, nadie tiene un deseo de desarrollo espiritual, de lograr el atributo del otorgamiento y del amor. Sólo el ambiente correcto puede imponerlo en nosotros. Nuestro único libre albedrío es querer recibir dicho deseo del grupo; es nuestra única posibilidad de convertirnos en un ser humano. El grupo debe trabajar en garantizar a todos los amigos del mundo entero un despertar al desarrollo espiritual, al otorgamiento y al amor.

Por otra parte, hay que entender, que esto depende de cada uno de nosotros, de la capacidad de cada persona de auto-anularse con objeto de recibir del grupo este deseo común de lo espiritual. Este deseo sólo está presente en el grupo y únicamente puede ser percibido desde éste.

Esto nos lleva al punto más importante: que tenemos delante de nosotros el Libro del Zohar, así como todo un sistema ya hecho que está formado por el grupo, los libros, el maestro, y también las traducciones en diferentes idiomas, la televisión, el Internet. Todo lo que debemos hacer es dirigir nuestros esfuerzos internos a un punto que se denomina “el libre albedrío”. En otras palabras, debemos esforzarnos por unirnos en el grupo, para recibir de él la fuerza del desarrollo.

Como nos lo dijo el Rábi Yose ben Kísma: si una persona no tiene esta fuerza de desarrollo, entonces ningua de las fuerzas del Libro del Zohar le afectarán.

Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 04 de enero 2010.

El mundo espiritual es el mundo de los deseos

Los cabalistas nos explican que el deseo es la única creación que el Creador creó, y se compone de los 613 (Tariag) diferentes deseos en sus diferentes manifestaciones. Nosotros vivimos dentro de estos deseos. Somos todos estos deseos.

La Luz del Creador ilumina estos deseos. Concretamente, Él separa este único deseo común  en una multitud de deseos particulares, porque bajo la influencia de la Luz,  el deseo se divide y se hace más complejo. Es por eso que se divide en diferentes partes, incluso partes que son opuestas entre sí.

Entre estos deseos hay deseos contrarios y opuestos a la Luz y otros apoyan y son semejantes a Ella. Dentro de nosotros tenemos deseos malos, que nos separan y alejan de la Luz. Estos se denominan “la inclinación al mal” (Yetzer Ra), “las fuerzas malas” (Kojót HaTuma), y el lado opuesto (Sitra Ajra). Los buenos deseos dentro de nosotros, llamados Yetzér Tov, que nos acercan a la meta y nos ayudan a alcanzarla. Estos se denominan las “fuerzas de la santidad” (Kojot HaKedusha).

En nosotros hay también deseos que están en diferentes niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animal y humano. Además, hay deseos denominados “ángeles”,  “demonios”, y  “espíritus”, etc. Existe una multitud de diversos tipos de deseos, pero todos se encuentran dentro de nosotros: ellos nos constituyen.

Pero nos relacionamos con nuestros deseos y cualidades de diferentes maneras. A algunos de ellos los tratamos como si fueran muy cercanos a nosotros y a otros como si estuvieran más alejados o fueran opuestos a nosotros, e incluso como perjudiciales o benéficos. Los tratamos de una forma u otra, dependiendo de nuestra meta, de nuestra forma de trabajar con ellos y otras consideraciones.

Sin embargo, sin importar lo que digamos, pensemos o nombremos siempre nos referimos a nuestros deseos. Las personas que vemos a nuestro alrededor también son expresiones de nuestros deseos: un deseo que ha tomado “nuestra” forma bajo la influencia de la Luz.

Algunos deseos son grandes y relativamente constantes, y si cambian lo hacen lentamente. Estos deseos están en el nivel inanimado de desarrollo. Otros deseos son más flexibles y se encuentran en los niveles vegetativo y animado. Cambian con mayor rapidez o más lentamente según sea su tipo y fuerza. Todos estos deseos dependen de un nivel más elevado de deseos, el nivel humano, también llamado “el alma”. Los deseos “animados”, que son más pequeños que este nivel, se llaman “espíritus” y “ángeles”.

Además, las “cámaras” son diferentes tipos de espacios o cavidades; son deseos del nivel animado que tienen sus propias características. Algunos deseos operan dentro de estas cámaras y son más activos y flexibles y son los “espíritus” que están en el nivel vegetativo. Los deseos que son todavía más activos operan dentro de los espíritus; estos son los “ángeles”, el nivel animado. Finalmente, en un nivel más profundo hay almas que se ayudan entre ellas.

De esta forma, El Zóhar nos revela el mundo entero. Pero todo este mundo se encuentra dentro de mi y de mis deseos, Es como si estuviera viajando entre ellos, como un personaje de caricatura paseando dentro de mi propio cuerpo, penetrando en diversos órganos y los espacios entre ellos y observando cómo funciona todo este organismo.

El Zóhar describe algo muy parecido. Nos dice cómo somos en el mundo espiritual y que todo el mundo espiritual es nuestro deseo, que aparece ante nosotros como si estuviera dentro o fuera, en toda clase de estados diferentes. Y todo esto es con la intención de que trabajemos con ello.

(Extracto de la lección sobre, El Libro del Zohar correspondiente al 22 de diciembre 2009).

Un viaje al mundo de los deseos

Leyendo el libro del Zohar hay que intentar con todas las fuerzas alejarse de las imágenes terrenales que surgen en la imaginación. Tenemos que luchar contra la tentación de materializar los conceptos y pensar sólo en lo único que fue creado: el deseo, dentro del cual actúan sólo dos atributos: la recepción y el otorgamiento, que vienen en toda una diversidad de estilos.

Este deseo común se divide en muchos deseos individuales. Porque la Luz le influye y dentro del deseo se manifiestan diferentes atributos dispuestos, que se inclinan al otorgamiento o a la recepción en diversos grados. Diferentes deseos establecen entre ellos las diversas conexiones, entran en las confrontaciones, la adhesión o el conflicto. Sin embargo, se habla sólo sobre nuestro deseo: el único material de la creación, lo único que fue creado por el Creador. Sobre el deseo influye la Luz y dependiendo del grosor (Aviut) del deseo, percibe en diferente manera la influencia de la Luz y se ajusta a la Luz.

Precisamente sobre la influencia de la Luz sobre el deseo habla el Zohar, aunque no suele mencionar a la Luz como causa de origen, y sólo habla sobre lo que sucede en el deseo. En nuestro mundo vemos sólo las acciones, que son las consecuencias de la acción de la Luz, y consideramos todo como las acciones comunes, sin ver su causa de origen.

Bajo la influencia de la Luz, dentro del deseo, ocurren muchas acciones. Una pequeña parte de ellas procede del mismo deseo y se denomina el libre albedrío. Podemos discernir este deseo libre de entre toda una colección de otras acciones y si lo dirigimos correctamente, se llamará “el ser humano”.

Por lo tanto solamente estamos hablando sobre los grados de cualidades dentro del deseo. No existen imágenes que podamos imaginar

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 21 de diciembre 2009)

En el país de los deseos; en el país de los milagros

Al estudiar El Zohar hay que concentrarse solamente en la imagen interna, donde todo se une. Tenemos que meternos de lleno en esta imagen y no pensar en nada de lo que está fuera. Debemos sumergirnos en este libro, como si nos internáramos en un país maravilloso y estuviéramos paseando deseando ver y aprender todo lo que hay allí.

Escuchamos unas voces, vemos diferentes colores y no entendemos lo que está sucediendo, quién nos afecta y cómo. Hemos entrado al mundo de nuestros deseos y atributos y estamos deambulando entre ellos. Por ejemplo, como en esas películas en que la cámara penetra dentro del cuerpo de una persona y viaja en los vasos sanguíneos, mostrándonos todo lo que sucede. De igual forma, nosotros penetramos dentro de nosotros mismos y nos vemos rodeados de nuestros deseos. Entramos en un mundo que consiste de nuestras propias cualidades y deseos, así como Luces, Kelim y pantallas, que tenemos que imaginar.

Podemos imaginarlos como si estuviéramos dentro de ellos y nos rodearan. O podemos imaginar que todos ellos están dentro de nosotros y estamos siempre investigándolos tratando de entenderlos mejor.

Podemos imaginarlo en diferentes formas; lo más importante es no conectar esto con nuestra realidad ordinaria de hoy en día. Sin embargo, más adelante descubriremos que esta realidad la sentimos también dentro de nosotros.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 16 de diciembre 2009.)

Revelar el mundo de los deseos

Ayer, durante la conferencia, me hicieron la siguiente la pregunta: “¿Cómo puedo comportarme con la gente que me rodea si escucho que todo existe dentro de mí?”

El problema es que existe la realidad y existe lo que deseamos. La realidad es lo que sentimos y percibimos de acuerdo con el principio, “El juez no tiene más que lo que ven sus ojos”. Es lo que debemos hacer para evaluar todo en nuestro mundo y actuar como corresponde. En este mundo, los únicos que actúan somos las personas que me rodean y yo.

Lo deseado es lo que descubriré en el futuro, en mis cualidades corregidas. En ese mundo estaré unido con el ambiente y el Creador. Aprendemos que existe otra realidad en donde es percibido dentro de nosotros y nada es percibido fuera de nosotros. Sin embargo, en este momento todo esto todavía es muy irreal para nosotros. Es posible que Todo lo que imagino como la imagen del futuro en realidad no sea nada parecido. No nos damos cuenta cuánto cambiará nuestra vida. No es que nuestro mundo no cambiará de alguna forma, más bien es que surgirá un mundo completamente nuevo.

Por consiguiente cuando leo El Libro del Zóhar, debo huir de todo lo que conozco e intentar entrar dentro del libro como si me estuviese sumergiendo en él. Cuando leo El Libro del Zóhar estoy en él, realmente vivo en él.

Por ahora, no puedo existir en dos mundos simultáneamente; sólo pueda estar en uno.

Por lo tanto, me desconecto de esta realidad material y trato de construir otra imagen, como el niño que quiere ser adulto en todos los aspectos: en el atuendo, cómo actúa, cómo los otros lo perciben. Quiere que todos lo traten como a un adulto.

De la misma forma, debemos imaginar en todos nuestros sentidos y fantasías que El Libro del Zóhar habla sobre nuestro nuevo mundo en el cual nos encontramos. Es decir, habla sobre mis atributos internos en los cuales existo y en los que veo una nueva realidad. Este “juego” atrae la influencia de la Luz que Reforma y entonces el nuevo mundo se revela.

No es que se revela el nuevo mundo y el antiguo desaparece y nosotros nos vamos volando al cielo. Más bien revelo que vivo en mis deseos, es decir, dos deseos, el mío y el del Creador, que se revelan uno frente al otro, en mi interior. Los siento y existe entre ellos como la línea media, que es mi “yo”. No hay nada aparte de esto; yo existe entre estas dos fuerzas.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 16 de diciembre 2009.)

El pensamiento es el sirviente de los deseos

El Creador creó el deseo de disfrutar. No ha creado nada más que este deseo. El deseo de placer más grande domina al más pequeño.

¿Qué es el pensamiento, la mente? Es la idea que nos ayuda a pasar de un deseo a otro, de un estado a otro, de un determinado tipo de deseo a otro. Los deseos son el material de la naturaleza, y el pensamiento es la herramienta, el instrumento, que nos ayuda a utilizar estos deseos, incluirlos dentro de nosotros, para avanzar en el campo de las fuerzas de los deseos, de la fuerza mayor del deseo al menor, o viceversa, como si nos acercáramos o nos alejáramos a un imán.

El pensamiento es la fuerza del movimiento entre los deseos. Gracias a él puedo cambiar mi ubicación entre los distintos deseos, moviéndome entre ellos. Pero sin importar en que deseo me encuentro, el deseo siempre tiene dominio sobre mí.

Por lo tanto, debo utilizar la fuerza del pensamiento que me ayudará a entender y me convencerá de que mi deseo, mi estado, el contexto en el que me encuentro son malos y que existen condiciones mejores. Pero para llegar a estas condiciones debo, con la ayuda del pensamiento, cambiar mi deseo, pasar de una onda de intensidad del campo de las fuerzas de estos deseos (la intensidad de campo) a la otra onda (intensidad), similar a la carga en un campo magnético.

En la ciencia de la Cabalá, el análisis del deseo, que realizo por medio del pensamiento, se llama el reconocimiento del mal. El desarrollo del pensamiento en mí se deriva de la influencia del ambiente o de la acción de la Luz Superior.

Así que podemos “navegar” en el campo de los deseos, moviéndonos entre ellos, del inferior al superior. El pensamiento (el reconocimiento del mal) nos ayuda a pasar de un estado, deseo, al otro.

Así alternativamente trabajan en mí la mente o los sentimientos. Pero siempre nos movemos en el mismo esquema: deseo – pensamiento – deseo.

(Extracto de la lección sobre el artículo La carácterística de la Cabalá, correspondiente al 13 de diciembre 2009).