La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 30 junio 2010

¿Qué se esconde detrás de cada palabra de El Zohar?

Posted by lavozdelacabala en junio 30, 2010

laitman_2010-04-11_3215_w-70[1]El Zohar, Capítulo “Vaietze (Y Iaacov salió),” artículo 133: …Y debido a que esas NHY se unen con el inferior durante el Katnut, más tarde, durante el Gadlut, cuando el superior lleva de regreso su NHY a su grado, desde el lugar del inferior, se eleva junto con ellas al lugar del superior, y el inferior está atado a ellas también. Así pues el inferior recibe las luces que se encuentran en el superior.

Supongamos que acabamos de leer un pasaje de El Zohar. ¿De qué nos habló? De la relación entre las almas, entre las partes de la realidad; eso es todo. No importa qué palabras utilice para describirlo, ya sea HGT, el superior, Lea, etc. De todos modos, no tenemos ni idea de lo que está pasando aquí. Los cabalistas usan las palabras del mundo corporal para expresar la relación de fuerzas en la espiritualidad, la cual es una realidad completamente diferente.

Al leer cada palabra, tengo que decirme a mí mismo: Ésta es la conexión entre las almas. Es la característica del otorgamiento morando entre nosotros y la Luz Superior que llena las almas (nuestros deseos); la conexión de todas estas almas en un vaso común. Éste es el Creador revelándose a la criatura y ésta es la criatura percibiendo al Creador. Detrás de todas estas palabras, siempre tengo que ver una realidad. Sólo entonces dejará de importar qué palabras esté leyendo. Tras cada una de las palabras que leo, he de recordarme a mí mismo que el Libro está hablando de la unidad, de la propiedad de otorgamiento que llena el total deseo de disfrutar.

El enfoque interno más correcto es el de sentir, constantemente, que todo el Libro está hablando de la unidad, la conexión, el amor, la adhesión, una sola realidad y una garantía mutua. Así pues, todas las palabras explican, más detalladamente, las sensaciones vividas en mi mente y pensamientos. Este enfoque facilita que podamos percibir, más correctamente, todo lo que leemos en El Zohar.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá 25/6/10. El Zohar)

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Cuán grandes son las obras del Creador

Posted by lavozdelacabala en junio 30, 2010

thumbs_Laitman_122[1]El Zohar, capítulo “Vaietze (Y Iaacov salió),” Item 190) “Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor. Todas las has hecho con sabiduría”. “Cuán grandes son Tus obras, Oh Señor”, indica que son innumerables, es decir Mojin De Jasadim (la luz de la misericordia). “Las has creado con sabiduría”, indica los Mojin de un número, de Jojmá.

Es imposible contar Jasadim, porque no existe restricción en el atributo del otorgamiento y del amor; no existe espesor (Aviut) del deseo, pantallas o altura. Incluso si no contamos Jasadim, sí contamos de acuerdo a la Luz de Jojmá, los deseos de recibir (Kelim) en cuya base adquirimos Jasadim. Pero, no hay cuenta para la Luz de Jasadim misma; no existe restricción o medida en ella.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 29 de junio 2010. El Zohar)

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La religión es la conexión inversa a lo espiritual

Posted by lavozdelacabala en junio 30, 2010

thumbs_Laitman_115_03[1]Se entregó la religión al pueblo de Israel durante el periodo del exilio para desarrollar en la nación  la comprensión de la mala naturaleza del egoísmo y la necesidad de la Luz que Reforma.  Todos los otros pueblos tuvieron que desarrollarse por medio de sus religiones y creencias.  En la antigua Babilonia, Abraham “dio regalos (los sistemas de las creencias) a los hijos de sus concubinas y les envió al Este”. Los pueblos cercanos recibieron estos “regalos”, bajo la forma de las religiones del mundo, el Cristianismo y el  Islam. Se denominan regalos porque proceden del Creador y su misión es acercar a los pueblos al Creador. Sus seguidores también están convocados para llevar al ser humano a la comprensión de la naturaleza mala de su egoísmo.

Todas las religiones son la conexión “inversa” a lo espiritual que al final nos muestra cuán opuestos somos a la espiritualidad.  Poco a poco  revelamos que nuestro egoísmo se ha desarrollado hasta el punto de donde no hay retorno;  es como un tumor canceroso que nos devora. Y todo esto se nos revela con la ayuda de la Luz. Todo nuestro desarrollo histórico sucedió bajo la influencia de la Luz Superior. Todo lo hace la Luz, con la influencia directa o en su forma inversa.

La Luz desarrolla nuestro egoísmo, explicándonos gradualmente nuestra naturaleza: que existimos en la naturaleza mala y egoísta, como un murciélago en la oscuridad, y sólo vemos en esta oscuridad  aquello que nos beneficia. Gradualmente percibimos al egoísmo como malo, como la causa del mal en el mundo y en virtud de esto nos esforzaremos por llegar al bien.

Todo esto son las etapas necesarias de nuestro desarrollo.

(Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al comentario de la escalera, correspondiente al 29 de junio 2010).

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De qué depende el futuro del mundo

Posted by lavozdelacabala en junio 30, 2010

thumbs_Laitman_405[1]Gradualmente la gente está empezando a reconocer cuán destructiva puede ser la influencia de los medios de la comunicación y el entorno que la rodea. Precisamente los medios  determinan todo y no así el dinero, el estado económico y nuestros proyectos para el futuro de la humanidad. Esta generación y el futuro dependen sólo del entorno que influye sobre toda nuestra vida.  Esperamos que la humanidad entienda esto. Primero limitará la influencia negativa que recibimos hoy en día y después cambiará su dirección apropiadamente. El objetivo de la Cabalá es ayudar a la humanidad a verlo lo más rápidamente posible.

El mundo poco a poco ha empezado a verse de una forma crítica y también a todos los sistemas organizados en nuestro alrededor. Estos sistemas son globales e influyen absolutamente en todos los terrenos de la vida y sobre todas las personas. Precisamente porque este sistema se convirtió en un sistema global e influyente, provoca una gran inquietud. Y la humanidad debe preocuparse por él.

Es imposible seguir permitiendo a cada uno hacer lo que le parece bien en los medios de comunicación. Esta fuerza debe permanecer en las manos de las personas sabias, en las manos de las cabalistas. Es imposible controlar los medios de  comunicación con la fuerza de una dictadura. El desarrollo de la humanidad nos lleva a la destrucción de todos los límites y obstáculos. Pero, por otro lado, observamos una tendencia contraria: debemos limitarles de alguna manera, o vamos a aprender, pero a través de los sufrimientos.

Hay una lucha constante entre la línea derecha y la línea izquierda. Cada una de ellas intenta demostrar que sólo ella es mejor que la otra. Pero ninguna de las dos está equivocada o tiene la razón. Se necesita la línea media que no simplemente las une, sino que asciende por encima de ellas.  No es su mezcla, o un arreglo entre ellas, como un partido centrista, que esté por encima de “la izquierda” y  de “la derecha”.

Es más bien un enfoque que está por encima de todos los enfoques egoístas – el enfoque altruista, en el otorgamiento. Entonces este enfoque podrá unir a todos  y llevarles la paz.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio al comentario de la escalera, correspondiente al 28 de junio 2010).

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Respuestas a sus preguntas, Parte 5

Posted by lavozdelacabala en junio 29, 2010

thumbs_Laitman_189[1]¿Cuál es el propósito de la Creación?
Preguntas acerca de la publicación Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 2
Pregunta: Se deduce que, siendo un deseo común, singular, tenemos que recibir todo lo que el Creador ha preparado para nosotros. ¿Es por eso que tenemos que prepararnos para el festín supremo? ¿Se supone que desarrollemos la conexión superior entre nosotros de manera que soportemos al Creador Juntos? ¿Y es después de decirle, “No,” y llegar a ser independientes y superar nuestra vergüenza? ¡Eso es una discrepancia! ¿Es un festín eterno entre los dos asociados iguales una suerte de renacimiento? ¡Es difícil imaginar esta disociación incluso por un segundo!
Mi respuesta: Esto es porque tú, mí estimado, eres aún un simple egoísta; es decir, existes sólo en una naturaleza. Cuando la otra naturaleza, altruista, comience a manifestarse dentro de ti, no conducirá a una “disociación esquizofrénica.” Por el contrario, tendrás una oportunidad de comprender como los opuestos se unen. Por cierto, la física cuántica ya está descubriendo tales manifestaciones de la naturaleza.
Pregunta: ¿Podemos decir que mi naturaleza temporal de ser un esclavo cambia sólo en sensaciones simplemente con mi elección del amo, incluso en la ausencia de su papel funcional y, posiblemente, su esencia? ¿Entonces, cómo debemos redefinir nuestra relación cuando elijo trabajar en el lugar del amo, por un buen pago? ¿Quién es él en relación a mí, un asociado? ¿Porqué la Torá usa la palabra “esclavo” tanto por parte del Creador (”No temas, mi siervo, Jacob,’ el Creador dijo”) como por parte de los personajes (”el siervo del Creador”)?
Mi Respuesta: Hay muchos tipos de conexión con el Creador: “hijo,” “siervo,” “esposa,” “amigo,” y así sucesivamente. “Siervo” se refiere a una completa preferencia por la propiedad de otorgar contra la de recepción.
Una pregunta acerca de la publicación Los cabalistas acerca del propósito de la Creación, ” Parte 3
Pregunta: Cito: “Ni el ojo ha visto un Dios aparte de ti”. ¿Qué pasa con los otros?

Mi respuesta: Se aplica a cada uno, pero solo dentro de las propiedades corregidas de uno.

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Los cabalistas acerca del propósito de la Creación, Parte 8

Posted by lavozdelacabala en junio 29, 2010

thumbs_Laitman_076[1]Queridos amigos, por favor hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Me comprometo a responderlas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Cuál es el propósito de la Creación?

La realidad del hombre está hecha de profunda e infinita sabiduría. Porque el Señor creó muchas criaturas de gran categoría, de elevadísima altura, y todas son necesarias, cada una en su nivel correspondiente, pues nada es superfluo. Todo está basado en la siguiente piedra angular: lo que el Creador desea conseguir, del trabajo del hombre, es que éste corrija todas las deficiencias de la creación y se eleve a sí mismo, grado tras grado, hasta que se una a Su Divinidad Santísima.

De ahí que deje de lado todo aquello que le distancia de Él, el Bendito, y todo en su proximidad, y atraiga todo cerca de Él y su proximidad, y todo esto es extremadamente profundo y tremendo, y todo está obligado a desarrollarse, en las mejores circunstancias para poder así alcanzar la totalidad en general.

Ramjal, Te’vunot Daat (Conocimiento de la Sabiduría), del artículo 124

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El esfuerzo nos trae la Luz

Posted by lavozdelacabala en junio 29, 2010

thumbs_Laitman_080[1]De los Escritos de Rabash, Shlavei Ha Sulam, el artículo 16, 1984. El asunto del otorgamiento: Existe una regla que si uno desea alcanzar una determinada meta y sabe que es imposible de alcanzar sin trabajo, entonces uno se esfuerza e ignora el resto. Y si una persona se esfuerza en la Cabalá y en el trabajo interior, significa que tiene una necesidad espiritual y espera recibir lo deseado de esta manera. Por lo tanto, antes de empezar su trabajo, la persona necesita examinar lo que está esperando recibir con esta ayuda, es decir, la recompensa que espera por su trabajo. Y cuando la persona empieza a reflexionar sobre el asunto, se le presentan toda una colección de diversos pensamientos, y es muy difícil para esta persona entender lo que realmente desea…

Siempre nos encontramos dentro de recelos y dudas: ¿Para qué necesito todo esto; por qué estoy haciendo todo esto? No conocemos la verdadera razón pues está oculta de nosotros. Este gran cisma por las dudas parece interminable y muchos poco a poco dejan de analizar todas estas preguntas. Entre más se profundiza en ellas, surgen más interrogantes; entretanto, nuestra vida de todos los días continúa su paso. Y de esta forma la persona deja de pensar en ello y no busca más la respuesta.

Pero, por qué el Creador nos prepara tales consideraciones, todos estos senderos y pensamientos, como ¿por qué, para qué y cómo? No puedo escaparme de estos pensamientos y entre más pienso en ello, más confundido me siento. ¿Realmente Su intención es que caiga en la desesperación y lo abandone todo? Si no lo aclaro todo enteramente, si no revelo un nuevo grado, no avanzaré, ¿Entonces, por qué Él me pone obstáculos en mi camino?

El Creador lo hace para que lleguen a Él sólo aquellos que buscan alcanzar el otorgamiento,  ser como Él, y están dispuestos a trabajar para conseguirlo. Intento conseguir el otorgamiento y me doy cuenta que no sé nada, que me encuentro en la total oscuridad y por lo tanto necesito la ayuda de lo Alto. Por otra parte, estoy dispuesto a entregar todo pues los esfuerzos me brindan la fortaleza para continuar hacia la meta.  Si he invertido grandes esfuerzos para lograr una meta, no la puedo abandonar fácilmente. Ya he invertido tanto que estoy preparado a pagar para que mi inversión no se desperdicie.

Si entiendo que el otorgamiento existe y que debo conseguirlo por todos los medios, la desilusión que siento de mi propia fuerza da lugar a una plegaria verdadera

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Voy a llegar a algo bueno

Posted by lavozdelacabala en junio 29, 2010

thumbs_Laitman_093[1]Procedemos a leer el Zohar, tras prepararnos para ello estudiando los artículos de Rabash durante la primera parte de la lección, es decir, después de que estamos listos para recibir la Luz que Reforma. ¿Qué significa, “estamos listos”? Tenemos un deseo por ello, un deseo por la dimensión interna en particular, por adquirir la propiedad de otorgamiento más allá de nuestras sensaciones y mente terrenal. Queremos que esta propiedad nos gobierne.
¿Qué pasa si una persona no tiene el deseo por esto? ¿Qué pasa si no siente que carece de la propiedad de otorgamiento y ni siquiera desea sentir esta carencia? ¿Qué debe hacer? Él también debe quedarse con aquellos que quieren adquirir la propiedad de otorgamiento. Una persona que virtualmente no siente ninguna relación con esto debe aferrase como un recién nacido a aquellos que estudian. Está dicho acerca de la ciencia de la Cabalá: ” sanará toda carne.”

En nuestro mundo, incluso una persona sana, ocasionalmente pasa por exámenes médicos: “¿Qué pasa si encuentran alguna enfermedad?” “¿Porqué los necesitas si estás sano?” “Quiero estar seguro de que no tengo ninguna enfermedad en progreso y no me doy cuenta”.

Lo mismo se aplica a nosotros. Incluso si no sentimos la carencia de la propiedad de otorgamiento y nos consideramos “sanos,” confiamos en los grandes cabalistas que nos aconsejan examinarnos. Por tanto, leemos el Libro del Zohar, incluso si no sentimos necesidad de ello. Tal vez, gracias a esta lectura por la que no me siento atraído particularmente o siento ningún sabor o necesidad, no obstante, me examinaré y veré que poseo propiedades negativas. Al corregirlas, llegaré a algo bueno, es decir, mejoraré.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de junio 2010. El Zohar.)

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De qué depende el futuro del mundo

Posted by lavozdelacabala en junio 29, 2010

thumbs_Laitman_405[1]Gradualmente la gente está empezando a reconocer cuán destructiva puede ser la influencia de los medios de la comunicación y el entorno que la rodea. Precisamente los medios  determinan todo y no así el dinero, el estado económico y nuestros proyectos para el futuro de la humanidad. Esta generación y el futuro dependen sólo del entorno que influye sobre toda nuestra vida.  Esperamos que la humanidad entienda esto. Primero limitará la influencia negativa que recibimos hoy en día y después cambiará su dirección apropiadamente. El objetivo de la Cabalá es ayudar a la humanidad a verlo lo más rápidamente posible.

El mundo poco a poco ha empezado a verse de una forma crítica y también a todos los sistemas organizados en nuestro alrededor. Estos sistemas son globales e influyen absolutamente en todos los terrenos de la vida y sobre todas las personas. Precisamente porque este sistema se convirtió en un sistema global e influyente, provoca una gran inquietud. Y la humanidad debe preocuparse por él.

Es imposible seguir permitiendo a cada uno hacer lo que le parece bien en los medios de comunicación. Esta fuerza debe permanecer en las manos de las personas sabias, en las manos de las cabalistas. Es imposible controlar los medios de  comunicación con la fuerza de una dictadura. El desarrollo de la humanidad nos lleva a la destrucción de todos los límites y obstáculos. Pero, por otro lado, observamos una tendencia contraria: debemos limitarles de alguna manera, o vamos a aprender, pero a través de los sufrimientos.

Hay una lucha constante entre la línea derecha y la línea izquierda. Cada una de ellas intenta demostrar que sólo ella es mejor que la otra. Pero ninguna de las dos está equivocada o tiene la razón. Se necesita la línea media que no simplemente las une, sino que asciende por encima de ellas.  No es su mezcla, o un arreglo entre ellas, como un partido centrista, que esté por encima de “la izquierda” y  de “la derecha”.

Es más bien un enfoque que está por encima de todos los enfoques egoístas – el enfoque altruista, en el otorgamiento. Entonces este enfoque podrá unir a todos  y llevarles la paz.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio al comentario de la escalera, correspondiente al 28 de junio 2010).

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Todo comienza por un secreto

Posted by lavozdelacabala en junio 29, 2010

thumbs_Laitman_721_04[1]Está escrito, “Toda la Torá comienza con un secreto (Sod)”. PARDES (acrónimo del alcance secuencial de la espiritualidad) comienza con Sod (secreto) y termina con Pshat (conocimiento, una interpretación sencilla).

Por el momento, no sentimos que nos encontramos frente al secreto; todo está estrictamente oculto de nosotros. Pshat quiere decir que todo se vuelve sencillo, claro y abierto, que es el último paso hacia el alcance. Cuando comenzamos a alcanzar la espiritualidad, ascendemos de nuestro mundo al Mundo de Asiyá en donde revelamos Sod (el secreto); esto es, nos damos cuenta que todo es un misterio para nosotros y que toda está oculto. Esto es lo que revelamos en el Mundo de Asiyá.

Cuando ascendemos al Mundo de Yetzirá, revelamos DRUSH (la explicación) y si llegamos al Mundo de Beriá, allí revelaremos REMEZ (indicio). Si ascendemos al Mundo de Atzilut, revelaremos PSHAT (el conocimiento) y se abrirá todo delante de nosotros: la sencilla Luz Superior que llena la realidad entera.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de junio 2010. El Zohar.)

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