La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 31 julio 2010

¿Dónde está la entrada al Mundo Espiritual?

Posted by lavozdelacabala en julio 31, 2010

El Zohar, capítulo, Lej Leja (Vete por ti) – Punto  153) NR no son dos grados separados uno del otro. Sino que son un solo grado y son dos que están unidos. Y hay uno que es superior que los gobierna a los dos y se aferra a ellos y ellos a ella. Y Ella se llama Neshamá.

El Zohar nos dice como, luego de adquirir el primer contacto espiritual, intensificamos esta conexión y vemos las siguientes manifestaciones espirituales en él. Entonces no sólo sentimos el primer grado de unificación llamado Nefesh (N), un estado de reposo (Nefisha), y la habilidad para mantenernos en esta conexión, sino también la gran vida, que es revelada desde este punto de nuestro primer contacto como uno más elevado, una dimensión más profunda llamada Ruaj (R).

Si no alcanzamos este primer contacto, el lugar de nuestra unificación, no revelaremos la entrada a la dimensión superior (el atributo de otorgamiento). Sin embargo, cuando establecemos este contacto entre nosotros, la Luz Superior comienza a afectarlo. Lo revela, y a través de ella,  entramos en una dimensión completamente diferente: el mundo espiritual.

Todo lo que sucede dentro de esta conexión es llamado el mundo espiritual. Al principio, nos parece que adquirir esta conexión universal entre las personas nos promete  una buena vida, seguridad y sensaciones placenteras. ¡Sin embargo, eso no es todo!  Dentro de ese punto común, se revela una entrada al mundo espiritual.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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¿Cómo unir todas las pirámides en una sola?

Posted by lavozdelacabala en julio 31, 2010

La pirámide en la que toda la naturaleza se basa incluye cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado, y humano, y existe dentro de cada persona. Está siempre dentro de una persona, lo que significa que siempre combina todos los deseos en su interior. Por lo tanto, siempre debe tener en cuenta y darse cuenta de que tiene que disponer sus deseos siguiendo la estructura de esta pirámide o conforme a esta escala de prioridades.

No te puedes separar de la realidad por completo y elevarte hacia el mundo espiritual. ¡Eso sería un error! Significaría que no controlas, conoces, o sientes tus deseos. Hay que examinar todo el sistema y saber a qué nivel pertenece cada uno de tus deseos: inanimado, vegetativo, animado o humano.

Este es mi Kli espiritual (vasija) completo – HaVaYaH (Yud, Hei, Vav, Hei), y trabajo con estos deseos mediante la creación de una pantalla para cada uno de ellos. ¡Así es como sostengo el alma con mis propias manos!

Evidentemente  necesito la ayuda del medio ambiente y la Luz Superior, pero esta estructura espiritual entera debe estar “delante de mí.” Incluso si cometo un error o un pecado por casualidad haciendo un cálculo egoísta, tengo que estar plenamente consciente de lo que esta  sucediendo.

El mundo entero, así como cada persona están estructurados de acuerdo a esta pirámide. A través de estas pirámides de deseos nos unimos unos con otros. No podemos corregir nada en este mundo hasta que unamos la parte superior de nuestras pirámides en su punto más alto mediante la unión de todos entre sí y con el Creador.

Entonces todo se hallará equilibrado y se unirá en un único sistema. Sólo dentro de este punto más alto de unidad seremos capaces de unir nuestras pirámides de deseos correctamente. Descubriremos que todos nuestros deseos y cualidades son buenos y necesarios cuando se unen y se complementan entre sí para convertirse en una sola unidad.

(De la cuarta parte de la lección diaria Cábala del 29 de julio 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Escuchando la música más elevada

Posted by lavozdelacabala en julio 31, 2010

El Zohar, CapítuloLej Leja (Vete por ti), Ítem 211: Siete firmamentos creó el Creador en lo alto, que son (siete Sefirot)ZaT De AtzilutJaGaT NeJYM. Todos ellos son para que se reconozca la gloria del Creador y todos ellos se encuentran para anunciar el significado de la fe suprema.

¿Porqué son los Sefirot llamados firmamentos? Un firmamento es una pantalla, y hay muchos tipos de pantallas. Una pantalla que hace una partición entre niveles espirituales es llamada un firmamento.

Estamos hablando sólo del deseo y sobre éste hay una pantalla y Luz Reflejada. El deseo está bajo restricción. Tiene Aviut (grosor o tamaño de deseo) y al grado en que lo supere una pantalla.
Son todos términos técnicos. Sin embargo, cuando trabajamos con deseos y la oposición a ellos, revelamos sensaciones e impresiones. Hay una voluntad de disfrutar, y dentro de ella varios fenómenos se revelan. Estamos hablando de manera precisa de fenómenos y no del deseo real que evoca el fenómeno.

Supongan que soy capaz de dar una explicación detallada acerca de un violín, su estructura y material, y exactamente como deslizo el arco sobre las cuerdas, con qué presión, velocidad, y etc. De manera alternativa, puedo verbalmente transmitir mis sensaciones e impresiones de una melodía. En ambos casos estoy describiendo un fenómeno, pero lo hago en diferentes idiomas. Uno es un lenguaje técnico que la mente comprende, mientras que el segundo es un lenguaje de sensaciones, que comprende el corazón.

El Libro del Zohar habla en un lenguaje de sensaciones, y por lo tanto es claro para aquellos que sienten los fenómenos. Baal HaSulam añadió el lenguaje de la Cabalá al texto del Zohar, que es una descripción del Zohar usando términos técnicos (Sefirot, Partzufim, Aviut, y pantalla). Así, tenemos descripciones paralelas en dos idiomas, lo que nos ayuda a conectar esos dos idiomas y acercarnos a revelar y unirnos con los fenómenos reales.

Para revelar el texto, Debo unirme con el entorno, el grupo. Esto es exactamente como los autores de este libro, el grupo de Rabí Shimon, lo revelaron. Fue precisamente a través de la conexión entre ellos que alcanzaron todos los 125 niveles de la Luz Superior y lo llamaron “El Esplendor” (Zohar).

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá, Parte 9

Posted by lavozdelacabala en julio 31, 2010

Queridos amigos, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo responder. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Todas las enseñanzas del mundo están incluidas en la sabiduría de la Cabalá.

Quizás estas interpretaciones podrían aliviar la mente de alguien, pero el problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es posible para un objeto espiritual, tener cualquier clase de contacto con átomos físicos, llevarles a cualquier clase de movimiento. Y su sabiduría no les ayuda encontrar un puente sobre cual cruzar aquella grieta amplia y profunda que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corpóreo. Así, la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos metafísicos.

Necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso aquí, en una manera científica. Porque toda la sabiduría de los mundos está incluida en la sabiduría de la Cabalá.

(Si bien la Cabalá lo explica todo, es sólo para aquel que está listo para ponerla en práctica. Esto se debe a que sólo cuando la persona transforma sus atributos egoístas en altruistas, puede darse cuenta de que toda la realidad existe sólo subjetivamente en su percepción y que sus propiedades la definen completamente. Toda la realidad es la percepción de sus propiedades en comparación con las propiedades de la Luz Superior.)

– Baal HaSulam, La Libertad

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Siete mil millones de Mundos del Infinito

Posted by lavozdelacabala en julio 29, 2010

Como consecuencia de nuestro trabajo espiritual, debemos llegar a un estado en el que: 1) Todos deseemos alcanzar el mismo objetivo.  2) Todos estemos unidos.  Sin embargo, no nos unimos porque éste sea nuestro estado inicial que viene de arriba, sino porque es nuestro objetivo común.

En el mejor de los casos, cuando corregimos algo en nuestro mundo, devolvemos el objeto a su estado anterior. Sin embargo, cuando corregimos las conexiones rotas con otras almas, adquirimos mucho más de lo que había antes de la ruptura del alma común. Esto se debe al hecho de que revelamos y dotamos con independencia a todas las partes que están fuera de nosotros mismos.

Dentro de mi egoísmo, me relaciono con todo el mundo como si no tuvieran  independencia y estuvieran a mi servicio. Al comenzar a amarlos, deseo relacionarme con ellos como si cada uno fuera grande, independiente y especial. Así es como queremos ver, también, a nuestros hijos. Entonces, cada uno de los amigos que me rodea se vuelve repentinamente un poseedor de la libertad de elección; cada uno de ellos ocupa su lugar y su nivel. Y luego, cuando me uno a los amigos y los agrego a mí, resulta que cada uno de ellos ha crecido y se ha hecho tan grande como yo.

Como resultado de esto, no vuelvo a agregar los mismos siete mil millones de partes a mí, sino más bien, siete mil millones de Mundos del Infinito se unen en uno solo. Esto significa que puedo aumentar el alcance de mi vasija espiritual (Kli) 620 veces. Sin embargo, todo esto sólo funciona en relación a mí. A fin de cuentas, todo existe dentro de mí y sólo depende de la medida en que me relaciono con mis amigos de la forma correcta en todo momento. Lo hago sólo para aumentar mi Kli, para hacerlo digno de la revelación del Creador.

Por lo tanto, los veo de una manera triple:

1. Más elevados que yo, para que parezcan grandes a mis ojos.

2. Menos elevados que yo, para, así, poder otorgarles.

3. Iguales a mí, para poder unirme a ellos.

Entonces,  adquiero un enorme y poderoso Kli denominado, mi verdadera alma. Se vuelve varios miles de millones de veces más grande de lo que era antes de la corrección. Después de todo, antes de la corrección, yo estaba en el mundo del Infinito como un punto. Ahora vuelvo a él con una sensación de perfección y eternidad “620″ veces mayor (Taraj). La diferencia entre estos dos estados es la misma que existe entre una gota de esperma y una persona adulta que alcanza todo.

(De la lección 5 del Mega Congreso, el 25 de julio 2010.)

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Las doncellas De Jerusalén

Posted by lavozdelacabala en julio 29, 2010

Está escrito en Mishnah (Ta’anit 26:2): No hay días más felices para Israel que el 15 de Av y el Yom Kippur (el día de expiación), porque en ellos las doncellas de Jerusalén suelen salir con ropajes blancos, prestados, sin embargo, para no causar vergüenza a aquellas que no tienen nada propio… y así las doncellas salían y danzaban en los viñedos, diciendo: ‘Hombres jóvenes, miren y observen bien ¿a quién están a punto de elegir?’

Las bonitas entre las doncellas, ¿Qué dijeron? “Consideren sólo la belleza porque una mujer está hecha para la belleza”. Aquellas de nobles familias entre ellas, ¿Qué dijeron? “Más bien busquen una familia porque una mujer está hecha para traer hijos”. Las ricas entre las doncellas, ¿Qué dijeron? “Busquen a aquellas con una riqueza considerable”. Las menos agraciadas entre ellas, ¿Qué dijeron? “Tómanos por la gloria del Cielo y corónanos con los ornamentos dorados.”

Una persona tiene que entender que si su deseo egoísta ya no funciona, si carece de cualquier deseo en absoluto, o si la belleza y la satisfacción ya no le atraen, entonces es una señal de que necesita otro tipo de “combustible”. A una persona se le da la oportunidad de imaginar un estado en el que no es “sobornado” por su egoísmo y de entender que si continúa trabajando de la misma manera, será “por el otorgamiento”.

¿Sin embargo de donde obtiene el “anti-combustible” que le permitirá trabajar sin energía o satisfacción de su egoísmo? Este es el estado donde una persona comienza a comprender que necesita la ayuda del Creador. Si no obtiene el poder de Arriba llamado la Luz, no será capaz de moverse de ninguna manera. Si alguien quiere llegar al otorgamiento sin ser compensado por “riqueza “, “belleza”, o “nobleza”, sino más bien elige una “esposa pobre y miserable” (de acuerdo a una estimación de su propio egoísmo), eso es, si él elige otorgar incondicionalmente, entonces llega al Día (propiedad de la Luz) de alegría y Amor (15 de Av).

Las “menos agraciadas doncellas de Jerusalén” es la última fase de Maljut, Dalet-de-Dalet, llamada “pobre y miserable.” Una persona huye de un trabajo como éste, no teniendo ninguna motivación o deseo porque todo este trabajo es por “fe por encima de la razón“. Pero es creado de esta manera a propósito para ayudarlo a uno a alcanzar laespiritualidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 26 de julio 2010. Artículo, El Décimo Quinto de Av.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de Cabalá – Parte 8

Posted by lavozdelacabala en julio 29, 2010

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo dar respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Todas las enseñanzas en el mundo están incluidas en la sabiduría de la Cabalá

Pues toda la sabiduría de la Cabalá habla sobre la revelación del Creador (la razón del ocultamiento del Creador), naturalmente no hay enseñanza más apropiada para esta tarea. (Toda la realidad es el Creador. La realidad presente es Su ocultamiento. La única acción verdadera es la revelación de Él.)

– Baal HaSulam,  La enseñanza de la Cabalá y su esencia.

Sin embargo, el entendimiento de la palabra “espiritualidad” (entendida como el atributo del otorgamiento y el amor) no pertenece a la filosofía. Porque ¿cómo podrán traer a discusión algo que jamás han visto o sentido? (Después de todo ellos no tienen como meta ser corregidos y no investigan la nueva realidad en los atributos corregidos.)   Y, ¿en qué se basan sus fundamentos (acerca del alcance del Mundo Superior, el Creador)?

A menos que si existe alguna definición para diferenciar y dividir entre la espiritualidad y la corporalidad, eso les corresponde sólo a aquéllos que han alcanzado alguna vez algo espiritual y lo sintieron. Y ellos son (únicamente) los Cabalistas verdaderos, (y esto es porque ellos son los únicos que se ocuparon de la corrección propia y después de esto, ellos percibieron e investigaron el Mundo Superior conforme a su semejanza con éste)  y es por eso que nosotros necesitamos la Sabiduría de la Cabalá.

– Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

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Anúlate y comienza a vivir

Posted by lavozdelacabala en julio 29, 2010

Convertirse en un embrión espiritual, significa anularse totalmente ante el Superior. Hay una analogía muy clara en este mundo: un embrión no puede elegir comer o no, mientras que un bebe ya puede. El embrión recibe sustento directamente a través del cordón umbilical, pero tiene que recibir una pantalla anti egoísta,  para estar conectado con su madre. Ser un embrión es un trabajo tremendo. Nos parece que una gota de esperma simplemente creció para pesar 3 kg., para nacer pero esto no es completamente correcto. No sólo aumentó 3 kilos, sino que también subió por los 125 grados espirituales, como está escrito: “En el vientre materno una vela está encendida y permite al embrión ver desde un extremo del mundo al otro, y así se enseña toda la Torá“, la Luz entera del Infinito (NRNHY).

Un embrión recibe y digiere sólo hasta el grado en el que se anula a sí mismo ante su madre, y esta anulación debe suceder en cada grado espiritual hasta el Fin de la Corrección (Gmar Tikun). Se necesita una pantalla para que no interfiera con la acción del Superior y así sólo anulará su propio ego. Se mantiene como una gota de esperma hasta su nacimiento, por así decirlo,  mientras que los 3 kilos se forman anulándose a sí mismo.

Hasta que te vuelves una gota de esperma, simplemente no existes en la espiritualidad. Anúlate en relación al primer grado de la espiritualidad, anula  todo tu egoísmo en relación al punto en el corazón que has recibido y de esta forma te volverás una gota de esperma espiritual y entrarás en el útero del Partuzuf Superior. Allí, verás a todos tus amigos, te están esperando. ¡Eres el único que falta para que el embrión espiritual comience a crecer y a evolucionar! No puedes hacerlo solo porque debes unirte a los otros dentro de una Madre.

(De la lección diaria de Cabalá el 9 de Julio 2010. El Estudio de las Diez Sefirot.)

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Un adelanto importante

Posted by lavozdelacabala en julio 29, 2010

Existimos en este mundo en el nivel animado, en donde nos encontramos totalmente controlados por nuestra naturaleza. Sin embargo, en algún momento, percibimos que esta vida es insignificante, sin sentido y experimentamos un deseo de elevarnos a un nivel superior. Pero, ¿cómo podemos ascender por encima de la existencia animada, que es automática e involuntaria? ¿Cómo podemos convertirnos en “humanos”, libres y por encima de la existencia de nuestros cuerpos animados?

“Humano” significa “similar” al Creador (pues la palabra “Adam” proviene de la palabra “Domé” similar). Para efectuar este ascenso, para construir una nueva naturaleza “humana” dentro del “animal”, para que nuestra nueva naturaleza sea igual a la del Creador, tenemos que atraer la Luz que Reforma sobre nosotros. Esta es una Fuerza Superior especial que nos influye y nos cambia para ascendamos, elevando nuestro entendimiento, sensación, habilidades y percepción. Así es como nos elevamos a un nivel más elevado llamado “humano”.

No se trata sólo de un ascenso mecánico o una acumulación de conocimientos, sino de una transición a un nivel diferente de la naturaleza. No entendemos cómo sucede, porque por ahora todos estamos mirando el mundo desde nuestros cuerpos animados. Estoy oculto dentro de este animal y percibo este mundo a través de los ojos, los oídos y los otros sentidos. Soy incapaz de ver el mundo de otra forma, hasta que la Luz llega desde Arriba y me permite liberarme de esta piel animada y estas sensaciones, y vestirme con un disfraz humano. Entonces veré y sentiré una nueva realidad.

Por ahora, no sabemos en qué clase de realidad existimos o adónde tenemos que llegar. Cada uno de estos puntos sólo pueden evaluarse e investigarse tomando como base uno y otro. Sin embargo, para poner en marcha todo este proceso, se nos han proporcionado dos consejos: ingresa a un grupo cabalístico y estudia los libros de Cabalá. A través del grupo y del deseo de unirse, podemos salir fuera de nosotros mismos y volvernos humanos. Un ser humano es aquel que está conectado con los demás y tiene la capacidad de otorgar a su prójimo. Con la fuerza de nuestro deseo, un libro atrae la luz sobre nosotros y convierte lo que deseamos en una realidad. Es de esta forma en que realmente alcanzamos el nivel humano, la equivalencia con el Superior.

Cada uno de nosotros tiene este deseo de convertirse en humano y no permanecer como un “animal”. Y tenemos el grupo que nos da la oportunidad de realizar esfuerzos con el fin de salir de la sensación animada y unirnos. Nuestra conexión es lo que permitirá que se nos llame “personas”. La Luz Superior que atraemos a través de nuestras lecturas completará este trabajo y transformará nuestros esfuerzos en una nueva y concreta realidad. Así pues estudiemos juntos con esta esperanza.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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El temor al Creador

Posted by lavozdelacabala en julio 29, 2010

Rabash, Artículo, El propósito de la Sociedad (1): “… todo el mundo fue creado por el  temor a Dios”.

Existe una meta elevada, la cual no percibimos en nuestras sensaciones egoístas, en la aspiración por absorber todo “en mí”.  La salida “de mí” hacia el cometido  “fuera de mí” se denomina: el temor espiritual (Yirat Hashem).

Actualmente, lo que me preocupa es cómo llenar y protegerme a mí mismo; esto se llama “el temor por uno mismo”. Inconscientemente estamos constantemente preocupados por atraer lo que es beneficioso para nosotros mismos y distanciar lo que nos es perjudicial, esto es obra de nuestro egoísmo. Por el contrario, el temor espiritual significa que  experimento temor sobre lo que existe fuera de mí. Estoy preocupado por los demás, por el Creador, como una madre se preocupa por su hijo pequeño, pensando en él e identificándose con él todo el tiempo.

En este temor y  cuidado por el prójimo, fuera de mí mismo (del egoísmo de uno mismo), siento la realidad Superior.

(Lección 1 del Megacongreso, el 23 de Julio 2010.)

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