La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 3/07/10

Vayamos de acuerdo con Su Plan

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010

thumbs_Laitman_701¿Recuerdas la historia del buen mago? Se dice que las piedras, las flores y los animales no pudieron dar al Creador el deseo suficiente para el  llenado que Él quería otorgarles y, tampoco pudieron corresponderle con  su amor y otorgamiento. Sólo el hombre puede entenderle, sentirle  y ser como Él. Es por eso que los dos son capaces de lograr la unidad, el uno con el Otro.

Tenemos que lograr el mismo tipo de unidad entre nosotros, al igual que este hombre (que incorpora todo el mundo dentro) hizo con el Creador. Tenemos que entender que la unidad es la mejor cosa que puede ocurrir, y  que es la razón por la cual el Creador nos rompió en muchas partes: con el fin de que nos uniéramos entre nosotros. Él nos dice: “Si pueden llegar a ser tan buenos, y queridos, amigos, de forma que se unan  como un solo hombre con un solo corazón, entonces podrán entenderme y sentirme, es decir, podrán unirse a Mí”.

Obviamente,  esto requiere de un trabajo tremendo. La Torá nos habla de cómo los ángeles (es decir, las fuerzas de la naturaleza) no entendieron el plan del Creador, antes de que la creación se desarrollara hasta la cuarta fase final. La comprensión llega solamente en este último nivel, el humano; como está escrito: “Este campo ha sido sembrado por mí.” Esto significa que todo se hace por causa del hombre, pero es imposible comprender el objetivo final mientras que el deseo no se desarrolle hasta este nivel. Ese es el significado del versículo, “No muestres a un tonto un trabajo a medio hacer”.

Los ángeles son fuerzas, dentro de nosotros, que están, todavía, poco desarrolladas y no entienden el plan del Creador o la necesidad de este desarrollo. Dos puntos – el principio y el fin de la creación – ya están fijados de antemano y determinan todo lo que sucederá en el camino entre ellos. Si unimos estos dos puntos, el inicial y el final, entonces inmediatamente revelaremos todo el programa del Creador, de principio a fin y de una forma clara, junto con todos sus detalles. Por lo tanto, sólo tenemos que ponerlo en  práctica pero, eso sí, sin plantearnos dudas ni preguntas sobre lo que está sucediendo.

Sin embargo, existe un pequeño punto adicional que tiene lugar dentro de este programa: Se llama ¡nuestra libertad de voluntad! Éste es el esfuerzo necesario, que proviene del propio hombre, donde éste tiene que entender y desear, por su propia voluntad, entrar a formar parte del programa superior del Creador.

Así que, vayamos de acuerdo con el programa, al igual que los ángeles escucharon la explicación del Creador y estuvieron  de acuerdo con ella.

(Extracto de la 4ª parte de la Lección Diaria de Cabalá 1/7/10 Introducción al libro, Panim Meirot u Masbirot)

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Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 11

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010

thumbs_Laitman_518Queridos amigos, Hagan por favor sus preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué el Creador ha puesto la carga de la creación sobre nosotros?

Todavía tenemos razón para preguntar: Si el propósito de toda la Torá y de toda la humanidad no es más que elevar a la humanidad de su bajeza hasta que sea merecedora de esa elevación sublime y se adhiera al Creador, Él debería habernos creado en ese estado sublime desde un principio, en vez de molestarnos con el esfuerzo que deben realizar las criaturas en términos de la Torá y las Mitzvot.

Podemos explicar que de acuerdo a las palabras de nuestros sabios: “Aquel que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a uno en los ojos”.  Esto quiere decir que cualquier persona que le saca provecho al trabajo de otros, tiene miedo (vergüenza) de ver su propia forma (estado) porque su forma es inhumana.

Ya que ninguna deficiencia (la deficiencia se refiere a sentir de Él no placer sino vergüenza) emana de Su plenitud, Él ha preparado este trabajo para nosotros, para que podamos disfrutar el fruto de la labor de nuestras propias manos.  Por este motivo, Él ha creado a su creación en ese estado indigno. Nuestro trabajo (que es la corrección de nuestra naturaleza egoísta) y esfuerzo en la Torá y las Mitzvot nos eleva de la indignidad de la creación, y nos permite alcanzar nuestra propia grandeza por nosotros mismos.  Entonces todo el bien y el placer que nos llega desde el Creador en su grandeza y plenitud, lo percibimos como propietarios, y no como quien recibe un regalo (siendo merecedor de ello).

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Para no gritar en el desierto

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010

laitman_2010-04-14_4406_uEl Creador no nos va a unir sin más; antes nosotros mismos tenemos que desearlo. Sentir que es lo único que nos falta y lo que deseamos, al contrario de todos los demás deseos que se despiertan en nosotros e intentan, a propósito, restar la importancia a esta intención hacia la unidad.

Y por encima de todos estos obstáculos, que sólo motiven nuestro deseo de unirnos, y éste crezca tanto, que empezamos a gritar. Precisamente es este grito que debemos de alcanzar. Como se ha dicho: “Y gritaron los hijos de Israel por culpa de este trabajo”. Y entonces el Creador nos unirá.

¿Y tú quieres estar sentado, esperando, hasta que esto suceda por sí mismo? ¡Nunca se sucederá por sí mismo! No sucederá ninguna acción espiritual hasta que no aparezca el correspondiente deseo completo y terminado. Tal deseo debe arder en el grupo. Preocúpate que se despierten los demás y exígeles que te despierten a ti. Estoy dispuesto a pagar cualquier precio para que despierten y me despierten.

Sólo nuestro grito común puede salvarnos. Existe multitud de gente que está dispuesta a gritar en la soledad, pero el Creador no oye este grito, es un grito en el desierto. Pero si gritamos todos juntos, todos como uno, si todos tenemos un solo deseo común, un solo esfuerzo, una sola meta, entonces Él enseguida nos escuchará, porque seremos semejantes a Él en nuestro deseo.

De lo contrario no atraerás la Luz de arriba que retorna a la Fuente, al Creador. No tendrás el deseo de Él de recibir esta luz. Esta luz tiene que corregir tu egoísmo y la separación del otorgamiento y la recepción, y tú no sientes la necesidad de esta corrección.

Tenemos que comprobar que nuestras acciones están dirigidas sólo al logro de esta oración común, que el deseo de cada uno corresponda con un objetivo común, y que todos nos unamos, lleguemos a este grito, la plegaria, que obtendrá la respuesta.

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La línea de ensamblaje espiritual

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010

thumbs_Laitman_904Los Mundos de ABYA, a través de los cuales ascendemos como por una escalera, emergen de una forma en que el objeto superior espiritual (el Partzuf) selecciona las Reshimot “ligeras” (las que fueron menos dañadas durante el rompimiento). El Partzufsuperior de este modo corrige esos Reshimot, haciendo nacer el siguiente objeto espiritual inferior. De igual forma, en el mismo nivel, yo selecciono lasReshimot que puedo corregir, y ellas se convierten en mi nueva realidad, mi mundo. Es como ponerse un par de gafas mejor graduadas, con las que puedo ver una capa más baja de estos registros informativos.

La Luz de Arriba comienza a llegar no sólo hasta mi Reshimot más ligero, sino que debido a que ya lo he realizado y he creado mi nuevo Partzuf espiritual, de acuerdo a sus datos, entonces a través de él, la Luz comienza a penetrar más profundamente, a lo registros del siguiente Partzuf. De esta forma, capa tras capa, el deseo se vuelve apto para recibir la influencia de la Luz Superior. El Partzuf superior que se construyó en el nivel anterior sirve como una lente, una lente de aumento que enfoca la Luz en la capa más bajo de los registros informativos.

Los registros de una capa se seleccionan y sirven como el fundamento para el Partzufespiritual; a través de él, la Luz transmite más profundamente y abre registros informativos relacionados con el siguiente Partzuf espiritual inferior. Por lo tanto, a cada vez, la formación del Partzuf espiritual superior le da a la Luz Superior una oportunidad de adaptarse a la capa inferior del deseo de recibir, por consiguiente, entrando en contacto con ella. Hasta entonces, no se percibían entre sí pues se encuentran muy distantes una de la otra en sus atributos.

Sin embargo, el Partzuf superior que está surgiendo se convierte en un adaptador entre la Luz Superior y los datos informativos localizados en la siguiente capa inferior. Así, grado tras grado, la corrección se lleva a cabo. Cualquiera que completa una corrección pasa el paquete entero de Reshimot al siguiente objeto espiritual seleccionado, separando el registro particular. Y después de haber completado la corrección lo que resta por corregir se lleva un paso más adelante.

Así es como debemos realizar nuestro trabajo en la espiritualidad: seleccionamos elReshimo más ligero, el deseo, y trabajamos con él. En cuanto al resto, no debemos preocuparnos porque se revelará más adelante.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá el 29 de junio 2010, Prefacio al comentario de la escalera)

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El pan de la pobreza

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010


thumbs_laitman_527_12El Zohar,
capítulo Vaietze (Y Iaacov salió – Segunda parte) Ítem 219 Cuando el Creador quiso acercarlos a Él, les dio el grado del pan de la pobreza. El pan de la pobreza es el Rey David, de quien está escrito, “Porque soy pobre y necesitado”.

El Rey David es la Nukva. Cuando ella recibe la iluminación de la izquierda deBiná, ella se encuentra en el mismo nivel que ZA, la cuarta pierna del trono,Biná, En ese momento la Nukva está atada a Biná y no se acopla con ZA, su esposo. Por lo tanto, ella es pobre y sin luz y se le llama, “el pan de la pobreza”, ya que Jojmá no ilumina sin Jasadim. En ese momento, está escrito, “Porque soy pobre y necesitado”. Y este grado de la Nukva es su primer grado, pues cuando Él los hizo salir de Egipto, del dominio de Sitra Ajra, y quiso acercarlos a la santidad, Él les dio el grado del pan de la pobreza en la Nukva, pues este es el primer grado de la Nukva.

Parecería que la abundancia existe en la Luz de Jojmá. ¿Pero, de qué sirve si no la puedes usar? Sin vestirla en la Luz de Jasadim, sólo te trae oscuridad. Es preferible no tener la Luz de Jojmá hasta no recibir la Luz de Jasadim. Toda tu abundancia se revela dentro de la Luz de Jojmá, en la medida que la Luz de Jasadim se halle presente.

Por lo tanto, la abundancia se mide sólo por el grado de la Luz de Jasadim en la vasija espiritual (Kli). Jojmá puede iluminar sólo en la medida en que está presente Jasadim. Esto explica por qué “el pan de la pobreza” implica que ya tienes la Luz de Jojmá, pero aún careces de la posibilidad de su revelación ya que necesitas la Luz de Jasadim, esto es, tu experiencia de la ausencia del otorgamiento y el amor.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de junio 2010 El Zohar)

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Una historia acerca del estado ideal.

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010


thumbs_Laitman_522_02[1]El libro de la Torá habla solamente acerca de cómo unir todas las almas y volverlas una sola. Esta escrito, “Yo he creado la inclinación al mal, y Yo he creado la Torá para su corrección porque La Luz en ella reforma”.

La Luz de La Torá nos regresa a un solo deseo. La narración completa de la Torá está dedicada a describir el proceso de unificación de las almas. La Torá habla acerca de las formas de conexión entre las partes de ZON (Zeir Anpin yNukva) en todos los estados espirituales. Por consiguiente, la Luz desde estos estados de conexión restauran las conexiones entre nosotros y nos regresa a esa fuente: El Creador.

Es difícil de imaginar como la unificación de los fragmentos de una sola alma pueden ser dilucidados tan intensamente, y aun, toda La Torá nos habla solamente acerca de esto. Aunque La Luz de La Torá viene de una sola alma, ella pasa a través del sistema que fue creado antes de su rompimiento. Por esta razón, ella se ha adaptado a nuestro estado roto y tiene la habilidad de corregirlo.

(Extraído de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá, 30/06/2010, El Zohar.)

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Llegó, pero no estaba la gente

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010


laitman_2010-05_ny_0014196cc3_o[1]Si la gente no está unida, el Creador no la ve, como si no existiera, aunque esté toda la humanidad. El Creador no ve a cada uno por separado, aislado de los demás.
Sólo ve las conexiones entre la gente. El Creador sólo observa la cantidad y la fuerza de estas conexiones. Por eso ha dicho el Creador: “¡Vine, pero no halle a nadie!”.

Vemos lo mismo en el hombre, nuestras decisiones aparecen no en las propias neuronas, sino en sus conexiones: en la sinapsis.  Precisamente estos contactos, estas conexiones y las cadenas de conexiones en  nuestro cerebro son la base de nuestro pensamiento;  “del hombre que hay en nosotros”.

En otras palabras, la esencia del hombre está no en los propios elementos del sistema, sino en las conexiones entre estos elementos. El resultado de estas conexiones ya no se encuentra en el mismo material, sino se eleva por encima de él. Es un nivel diferente, un nivel más alto de la realidad.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 1 de julio 2010).

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Esperando el alba

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010


thumbs_Laitman_718_07[1]El egoísmo humano odia a la sabiduría de la Cabalá, ya que ella nos habla del amor hacia los otros. Aún así, para llevar al hombre más cerca del estado opuesto a su ego, se inventaron las religiones.
Esto proporcionó una oportunidad para utilizar la “sabiduría de la Cabalá” (como así fue) en varias formas falsas, lo que habilitó a que las personas se desarrollaran egoístamente.

La religión eleva a la persona por sobre su existencia animal al adoptar la idea de que existe un Creador, el castigo y la recompensa en este mundo y en el mundo por venir y la eternidad de su alma. Le da a la persona la posibilidad de vislumbrar algo superior, sin importar cuán falso pueda ser. Sin embargo, la gente comienza a construir sobre ello  diversas teorías, filosofías, metodologías y así se va desarrollando el arte y la cultura esforzándose para ser mejores. A través de las religiones, la humanidad se desarrolla en su ego, para luego darse cuenta finalmente, durante nuestro tiempo, que está en el exilio de la verdad espiritual.

Cuando hace 2000 años atrás perdimos nuestro camino espiritual, habiendo caído del amor a los otros, al odio infundado a todos, no sentimos la caída porque estábamos acostumbrados  a la presencia del Creador en nuestra existencia. Pero la humanidad necesita sentir la profundidad sin fondo de la caída y la total desconexión de la espiritualidad. Para lograr esto, se necesita que la Luz brille sobre ella y revele ese estado como oscuridad.

Ya que no tenemos el deseo del amor por otros, en lugar de que se nos entregara la Torá (la luz que reforma) se nos entregó la Torá en la forma de religión de este mundo, que es cuando usamos la Torá con intenciones egoístas y no para de alcanzar el amor hacia los otros.

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Al estudiar la Torá con intenciones egoístas, una persona sólo se hunde más profundamente dentro de la oscuridad de su egoísmo, hasta que alcanza el estado en el cual se da cuenta de la oscuridad y del hecho de que en lugar de amar a otros, es pretencioso y está lleno de odio hacia los demás. Tenemos que atravesar, superar,  este proceso para llegar a darnos cuenta de  la naturaleza perversa de nuestro egoísmo. El Creador dice:” Yo he creado la inclinación al mal”, y debemos encontrarla dentro de nosotros mismos.

Entonces tendré la necesidad de la Torá, como el remedio para la corrección de mi ego y lo lamentaré. Esto ya no será una mera religión sino la Luz que Reforma la que nos llevará al otorgamiento y al amor.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de junio 2010, Introducción al Libro, Panim, Meirot uMasbirot)

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Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 10

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010


thumbs_Laitman_114[1]El alcance del propósito de la creación reposa sobre la humanidad entera:

20) Pero el fin de la corrección del mundo será poner a toda la gente del mundo bajo Su trabajo…

– Baal HaSulam,  Arvut, La garantía mutua, Ítem 20

Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma.

– Baal HaSulamLa mente que trabaja.

Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos los maravillosos alcances que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la siguiente o la próxima, etc.,  hasta que logre completar el Pensamiento que el Creador ha diseñado para él como está escrito en el Libro del Zohar.

– Baal HaSulam, Introducción al estudio de los Diez Sefirot, Ítem 155

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