La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 6/07/10

El sendero a la máxima armonía

Posted by lavozdelacabala en julio 6, 2010


thumbs_Laitman_201_02[1]El Creador creó sólo un estado llamado el “Mundo del Infinito”.
Todos los cambios ocurren únicamente dentro de nosotros, y a pesar de que existimos en el Mundo del Infinito sólo nos percibimos a nosotros mismos.

Alguna vez, en mi percepción, yo me encontraba unificado con todas las almas y percibíamos el Mundo del Infinito como la eternidad,  ilimitada, y perfecta. Entonces cambiaron mi condición y mi percepción y empecé a sentir que existía en un mundo oscuro, defectuoso, lleno de dolor, problemas, desórdenes, presiones y restricciones. Me sentí peor y peor hasta que llegué al grado más bajo en donde me encuentro en este mundo, la realidad que me rodea, junto con otras personas iguales a mí.

Todo esto sucedió exclusivamente dentro de mí, en mi percepción subjetiva de la realidad. Fuera de mi nada cambió. Es como si al quitarme las gafas, no viera nada de lo que está afuera, pero tan pronto como me las ponga de nuevo  empiezo a percibir otro mundo. Es de esta forma en que cambiaron nuestras propiedades del grado del Mundo del Infinito al grado en el que percibimos sólo nuestro mundo que no tiene nada del Mundo del Infinito.

Sin embargo, podemos regresar al estado llamado “el Mundo del Infinito”, en donde todo existe en la máxima armonía, eternidad y perfección y en donde mora la Luz, esto es, “El Bien que hace el Bien”. ¿Cómo podemos lograrlo? Tenemos que alcanzar la percepción de este estado despertándolo dentro de nosotros. El Mundo del Infinito está oculto dentro de nosotros detrás de muchas capas de ocultamiento. Gradualmente, moviéndonos de mayor a menor ocultamiento, descubrimos el Mundo del infinito.

Las etapas por las que pasamos mientras regresamos a la consciencia del Infinito se llaman los mundos u ocultamientos (mundo, Olam, viene del ocultamiento, Olama). Al final, el ocultamiento desaparece y nos elevamos por encima de él. Eso es lo que significa ascender por los grados de la escalera espiritual, los grados de los mundos y elevarse por encima del ocultamiento para percibir mucho más.

¿Cómo lo hacemos? Evocamos un estado llamado el “Mundo del Infinito” leyendo el Libro del Zohar juntos. Este Libro describe nuestra conexión con el Mundo del Infinito y despierta el deseo dentro de nosotros.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de julio 2010, El Zohar.)

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El Zohar se revela en la conexión entre nosotros

Posted by lavozdelacabala en julio 6, 2010


thumbs_Laitman_524_02[1]El Zóhar
, capítulo Vaietze (Y Iaacov salió), Ítem 252: Pero Itro no actuó de esta manera hacia Moisés, pues Laban era un hechicero, y a través de la hechicería realizó todos sus actos en contra de Jacob. Y debido a que ahora Jacob no quería que lo retuviera allí, pues el Creador le dijo, “Regresa a la tierra de tus padres”, no quería que lo retuvieran y abandonar el mandamiento de su Señor. Fue por esta razón que no solicitó su permiso
.

Existen dos clases de fuerzas. Por un lado, hay fuerzas que nos impiden unirnos, llamadas “la ayuda en contra”, que aparecen para oponerse a nuestra unificación. Por el otro lado, hay fuerzas que promueven la unificación.  Necesitamos de ambas. Tenemos que reconocer estas fuerzas aparentemente negativas, todos estos malvados dentro de nosotros (Laban, Esau y otros) así como las fuerzas aparentemente positivas (Jacob, Issac y los otros) que están en contra de ellas.

Todas estas fuerzas trabajan ya sea en pro o en contra de nuestra unificación. Y a nosotros nos toca decidir quién ganará y cómo. Es entonces que descubrimos que todo debe ser como lo describe la Torá y por lo tanto revelar toda su narrativa ¿En dónde? Se revela en la conexión entre nosotros, cuando trabajamos con las fuerzas de desunión y las de conexión.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá el 1 de julio 2010. El Zohar)

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Una realidad transparente

Posted by lavozdelacabala en julio 6, 2010


thumbs_laitman_525[1]El propósito de la Cabalá es específicamente ayudarnos a atraer la Luz que Reforma y percibir el mundo como bueno. Sólo necesitamos volvernos similares a la Luz
.

Yo y otras personas a mi alrededor existimos ahora en un cierto marco de la película que se llama vida. Cuando atraigo la Luz hacia mí, transformo esta película en algo muy bueno, llenándola con la Luz, la bondad, la confianza, y la eternidad. Y en consecuencia me desarrollo en forma amable.

Se podría decir que el desear cambiar nuestro destino para mejorar es una forma todavía mayor de egoísmo que el que tenemos en nuestra vida ordinaria. Y es correcto: aspiramos a una vida mejor, ya que el propósito de la creación es deleitar a los seres creados. Pero, el medio para lograrlo es elevarnos por encima de nuestro egoísmo.

Por lo tanto, nuestra tarea más importante es aclarar cómo la Cabalá define nuestra libertad de elección. Dejar que explique lo que depende  de nosotros en particular. Todo el resto lo podemos investigar por curiosidad como un suplemento agradable, pero es esencial aclarar  lo que realmente podemos influir para cambiar. De otra forma, cuando examinemos en retrospectiva nuestras vidas, veremos que no fuimos capaces de cambiar ni una sola cosa. ¿Fuimos nosotros que hicimos  nuestra vida de este modo, o alguien más lo hizo?

Nosotros no hacemos otra cosa sino atraer la Luz que lo Reforma todo. Todas estas acciones que realiza una persona no están bajo su control en absoluto. El único poder que uno tiene es desde qué ángulo lo verá: egoístamente o para el otorgamiento. Esto altera la imagen entera de una persona.

Esta es la única libertad que tenemos. Existe una fuerza en el mundo que nos espera para desear su influencia y cambiar nuestra naturaleza, nuestras cualidades. Está en nuestro poder atraerla y hacer que nos cambie. Entonces veremos a todo el mundo como bueno; en ese momento el mundo cambiará. ¡Todo se volteará de cabeza!

Aquí mismo y ahora veremos el mundo espiritual en lugar de este material. Como si fuera a través de una realidad transparente, veremos el mundo espiritual a través de estas manifestaciones del deseo, de todas esas personas y de todo lo que nos rodea. Entonces entenderemos lo que realmente está pasando y por qué todo da vueltas a nuestro alrededor de este modo. Podremos justificar este estado y reconocerlo como bueno. Veremos la conexión de todo lo que sucede ahora mismo con un propósito sublime y hermoso.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de julio 2010. Shamati No. 38)

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Las etapas del trabajo espiritual

Posted by lavozdelacabala en julio 6, 2010


thumbs_Laitman_200_02[1]El trabajo de uno debe encontrarse tan lejos del cuerpo como sea posible
. Podemos discernir diferentes etapas en el trabajo:

  • Primero, una persona aspira sólo al llenado, ya sea en este mundo o en el mundo por venir.
  • Después, además de pensar acerca del llenado mismo, empieza a pensar en “con quién está tratando”. ¿De quién depende este llenado? Comienza a conectar el llenado con el origen del mismo, el Otorgante. Comienza a tener una actitud hacia el Otorgante debido a que el llenado depende de Él.
  • En la siguiente fase, la persona comienza a respetar al Otorgante por el hecho de que es quien otorga, por su atributo de otorgamiento, más bien que por el placer que recibe de Él.

En este punto llega a una división interior: Por un lado siente que el llenado es importante, pero por el otro aspira a volverse similar al Otorgante. ¿El llenado tiene su importancia porque le da la energía para trabajar, o por el llenado mismo? ¿En dónde exactamente consigue su energía y cuál es su meta: el llenado o la conexión con el Otorgante?

De esta forma, gradualmente llega a un estado en que sólo piensa en la equivalencia de forma entre el Creador y él mismo. Pero, esto no es sencillo. La equivalencia de la forma no es lo mismo que desear dar placer al Otorgante. La aspiración de lograr la equivalencia de la forma, de todos modos implica una consideración para sí mismo. A pesar de que deseo dar, deleitar a alguien más, y amar, esto es algo que deseo; existo dentro de esta consideración.

¿Pero, no se aplica lo mismo a dar placer: no soy yo quien esté dando? ¿O tal vez existe alguien que lo puede hacer mejor que yo? ¿Qué tanto lo puedo hacer sin recibir nada a cambio?

Vemos que el trabajo involucra muchos niveles. Abarca cinco mundos enteros, en donde la persona revalora su motivación y sus principios: ¿Con qué propósito está dispuesto a realizar esfuerzos? ¿Qué es lo que lo llena y cuál es la actitud hacia el Otorgante?  Esto es lo que provoca que su estado cambie y le ayude a elevarse de un mundo al otro.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de julio de 2010. Escritos de Rabash)

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Cuando la espiritualidad se convierte en nuestra vida

Posted by lavozdelacabala en julio 6, 2010


thumbs_Laitman_183_04[1]Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot
, Ítem 3: Esta fuerza de sentir en el Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aun en la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente cualquier cosa fuera de su propio tiempo, queriendo decir que en el pasado o en el futuro, pero sólo en el momento mismo presente.

Encima de ellos está el Hablante. Este consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual en conjunto. Por eso su poder es ilimitado ante el tiempo y el espacio atrayendo lo que es bueno para este y rechazando lo que lo daña, como el Animal.

Esto es así debido a su ciencia, siendo una materia espiritual que no es limitada a un tiempo y un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte donde ellos estén en la realidad entera, y también en cualquier momento y todas las generaciones.

Cuando leemos estos libros, nos asombramos de la inmensa sabiduría de los cabalistas que los escribieron. Pueden escribir miles de historias acerca del mundo espiritual pues está abierto para ellos. Sencillamente nos dicen lo que ven.

Un cabalista ve el mundo de extremo a extremo; ve todas sus fuerzas interiores y conexiones. Toma una sección y comienza a explicarla. Todas sus descripciones reflejan una sabiduría inimaginable y son un sorprendente descubrimiento para nosotros. Estamos maravillados de cuánto sabe acerca de estas cosas. Sin embargo, no requiere tener una inteligencia privilegiada para ello; sencillamente ve esta imagen frente a él porque ha cambiado su naturaleza.

Por consiguiente, si pensamos que podemos alcanzar lo que está escrito utilizando nuestro cerebro, sistemáticamente organizando todo en nuestra mente, estamos muy equivocados. Eso no nos será útil. Necesitamos elevarnos a un nivel espiritual y entonces aquello de lo que hablan los cabalistas se convertirá en parte de nuestras vidas. Comprenderemos naturalmente que las cosas son justo como los cabalistas las describieron y no pueden ser de otra forma.

Leemos los artículos y los libros para atraer la Luz que Reforma. Y cuando regresemos a la Fuente, todos esos conceptos van a “ingresar” en nosotros  y se volverán obvios. Van a suceder en nuestro cuerpo espiritual.

Por lo tanto, no debemos desesperar si no podemos comprender todo este material con la mente. Necesitamos desear el cambio interior para que todo esto se convierta en nuestra propia naturaleza y entonces no se necesitarán palabras. Al igual que es muy natural que vea piedras, plantas, animales y personas a mí alrededor, veré la realidad espiritual igual de claro. Cuando el mundo espiritual se me revele, dejará de ser para mí una ciencia; sencillamente se convertirá en mi vida.

No se preocupen, nadie los va a examinar sobre el conocimiento adquirido o pedir que memoricen.  Esto no les ayudaría en nada. Permitan que lo que leyeron se esfume de sus cabezas; tener una intención es todo lo que importa. El resto no es tan importante, incluso si me olvido de lo que he aprendido un segundo antes. Lo esencial es nunca olvidar la meta y la actitud correcta hacia los estudios.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de junio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot)

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Sintiendo las raíces superiores a través de sus ramas

Posted by lavozdelacabala en julio 6, 2010


thumbs_Laitman_717[1]El Zohar
, Capítulo Vaietze (Y Iaacov salió), Ítem 250: Pero él no se marchó por su camino de inmediato, sino que lo retuvieron y trabajó otros seis años con el rebaño de Laban, pues todo el tiempo en que Raquel no concibió a Benjamín, lo retuvieron allí. Cuando llegó el momento en que ella quedó embarazada de Benjamín, él huyó y no pidió permiso a Laban para que no lo retuviera allí, y de esta forma Jacob se uniera con todas las tribus en el sitio adecuado, en la tierra sagrada.

La ciencia de la Cabalá utiliza un lenguaje especial llamado “el lenguaje de ramas.” Si en todas nuestras sensaciones, pensamientos, y propiedades nuestra intención permanece en “por nuestro propio bien,” sentimos sólo la realidad de este mundo. Incluso las palabras de la Torá significan para nosotros algo que sucede en este mundo material.

Pero si mantenemos la intención “con el propósito de otorgar, “cada palabra en la Torá se transforma naturalmente dentro de nosotros en descripciones de las raíces y fuerzas espirituales. Se vuelve claro para nosotros que la Torá no está mencionando ni una palabra acerca de objetos materiales (como rebaño, Lea, Raquel, Jacob, etc.) o sus acciones físicas. Sino que, todo se trata de las fuerzas (los deseos y la Luz) con las cuales sentimos e interactuamos.

Sentimos esto muy claramente y sin ninguna duda puesto que las sensaciones y pensamientos superiores son mucho más fuertes que las inferiores. Esta es la causa de que al leer la Torá nunca se nos ocurre que esta describe este mundo material. Nosotros percibimos todo al grado de nuestro nivel interno de corrección.

En este punto en el tiempo, sentimos solo el mundo material inferior. Esto es por lo que todo lo que leemos u oímos dispara imágenes de este mundo como oveja, un pozo, mujeres, hombres, y varias acciones que nos son familiares y que son parte de este mundo.

Nuestros esfuerzos mientras leemos el Libro del Zohar tienen que incluir los siguientes pensamientos:

El Zohar habla exclusivamente de medidas de conexión entre nosotros;

Aspiramos a diferenciar entre las fuerzas espirituales (deseos de otorgar) dentro de nosotros, las cuales son nombradas usando las palabras de este mundo.

Tenemos que imaginarlas y tratar de buscarlas como un niño pequeño que trata de comprender las reglas de un juego nuevo que le permite crecer. Al hacerlo, nos elevamos de las ramas de esta realidad a las raíces del Mundo Superior. Paso a paso, tratamos de distinguir las raíces Superiores; esos esfuerzos nos desarrollan como a niños.

Por esto nosotros no simplemente escuchamos el sonido de las palabras mientras leemos El Libro del Zohar. Sino que, como Baal HaSulam escribe en la Introducción alEstudio de los Diez Sefirot, Ítem 155, “Aún cuando ellos no entienden lo que están aprendiendo, a través del anhelo y del gran deseo por entender lo que están aprendiendo, despiertan sobre sí mismos las Luces que circundan sus almas”.El esfuerzo que hacemos nos trae

entendimiento y atrae la Luz que Reforma la cual nos corrige. Dentro de nuestros deseos corregidos comenzamos a entender y sentir lo que El Zohar nos está diciendo.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de julio 2010, El Zohar)

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