La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 7/07/10

El hombre comienza con experimentar la ruptura

Posted by lavozdelacabala en julio 7, 2010


thumbs_Laitman_406[1]En el principio, Maljut es simplemente un punto. Entonces laLuz Superior viene y lo desarrolla. Maljut adopta las propiedades de Zeir Anpin, se expande, y piensa que es capaz de recibir para otorgar.
Recibe esta Luz y se rompe. Sin embargo, como resultado de este rompimiento, los deseos de Zeir Anpinpenetran Maljut, y ahora ella contiene las propiedades de otorgamiento en las que no había pensado antes.

De ese momento en adelante, uno puede tomar dos direcciones diferentes. Los deseos otorgantes pueden ser usados para tratar de recibir tanta Luz como sea posible para el placer propio, en otras palabras, otorgar para recibir. Así es exactamente como la humanidad se desarrolla hasta que comienza a revelar que esta es una mala manera de actuar. Cuando se trata de esta recepción egoísta todo está claro: Es malo y las personas le fruncen el ceño. Pero cuando otorgo, necesito checar si este otorgamiento no es egoísta. ¿Tal vez doy a otros sólo para beneficiarme de ello?
Al final, descubrimos que nuestro “otorgamiento” por entero es egoísta. Esto requiere miles de años de desarrollo. Solo hasta ahora comenzamos a entender que el verdadero otorgamiento es otorgar para otorgar y recibir para otorgar.

Sin embargo, el rompimiento fue una preparación necesaria para que la maravillosa, entera corrección se desplegara. De otra manera, nunca hubiéramos sido capaces de entender que hay algo más alto que nuestra naturaleza, nuestra materia egoísta. Hubiéramos permanecido en esta por siempre, como todos los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza. ¡Pero el hombre comienza con experimentar la ruptura! No puede ser de otra forma.

Al principio los deseos otorgantes caen dentro de los de recepción. El egoísmo puede todavía regir sobre ellos por un periodo de tiempo, que es exactamente lo que pasa en nuestro mundo. Desarrollamos ciencias, cultura, y educación, y todo esto es debido a los deseos de otorgar que han caído dentro de nosotros. Avanzamos con su ayuda hasta que comenzamos a ver que nada bueno resulta de esto.

Podemos usar los deseos otorgantes para otorgar, pero tan pronto como deseamos recibir placer a través de ello, descubrimos que nuestro deseo de recibir placer no es capaz de recibir ningún placer en su interior. ¿Así que, por qué debería otorgar? Entonces el desarrollo por entero lentamente comienza a frenarse, como lo estamos experimentando ahora, y finalmente ilumina la verdad: Solo podemos operar por el bien del otorgar.

(De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de Julio 2010, El estudio de las diez Sefirot.)

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Si la espiritualidad se convirtiera en nuestra vida.

Posted by lavozdelacabala en julio 7, 2010


thumbs_Laitman_136[1]Durante la lectura de El Libro del Zohar, lo más importante es pensar en la conexión entre nosotros para llegar a ser “Un hombre con un sólo corazón”.
La luz que reforma se encuentra cerca y todo depende de nuestros esfuerzos de unirnos entre nosotros en el sistema de Adam HaRishon.

Esta Luz influye precisamente en las conexiones rotas entre nosotros. Si tratamos de unirnos y no podemos hacerlo, entonces la Luz nos une. Se dice en el punto 155 de laIntroducción al Talmud Eser Sefirot que una persona está influida por la Luz Circundante en la medida en que aspira a saber lo que estudia. ¿Qué significa “saber lo que estudio”? Esto no significa que puedan adquirir conocimientos, como en nuestro mundo.

En la espiritualidad todo se logra a través de conexión. Por lo tanto, “conocer” significa conectarse, como está escrito: “Y Adam conoció a Eva”. Por lo tanto, mientras más aspiramos a conectarnos entre nosotros a través de la voluntad de otorgar y el amor, más nos despierta la Luz Circundante y luego la Luz de la Sabiduría (Or Jojmá). Esta luz aparece y opera sólo en el lugar donde nosotros deseamos la unión, pero somos incapaces de hacerlo.

Por lo tanto, no tiene sentido tratar de estudiar El Libro del Zohar como ciencia o sabiduría, ya que no entendemos su lenguaje o de lo que está hablando. Para entenderlo, tenemos que estar en el mismo mundo.

Por lo tanto, tenemos que tratar de unirnos unos con otros. Entonces la Luz Circundantevendrá precisamente a los lugares donde falta esa conexión entre nosotros. La luz nos une unos con otros, y a través de ella se restauraran las conexiones y sentiremos la calidad de otorgamiento, el Creador, la Luz de Jasadim, y luego en el interior se nos revelará la Luz de Jojmá. Por lo tanto, nuestro estudio completo debe ir precedido por el deseo de unirnos entre sí, y no hay que olvidarse de este asunto en el estudio de El ZoharBaal HaSulam escribe lo siguiente en el punto 17 de la  Introducción al Talmud Eser Sefirot: “Por lo tanto, los estudiantes piden, antes del estudio, fortalecerse en la fe”, es decir en la calidad de otorgar, que él desea alcanzar como resultado del estudio, por lo que se convierte en su vida. (Extraído de la segunda parte de la lección diaria correspondiente al 6 de julio 2010 Cabalá, el Zohar)

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No te cargues con demasiado equipaje durante el Camino

Posted by lavozdelacabala en julio 7, 2010


thumbs_Laitman_502[1]Nuestro trabajo interior se nos revela poco a poco, en las partes que pertenecen a su ejecución.
No se nos da la capacidad de ver la suma total del trabajo que hemos realizado, para que no suponga un obstáculo en nuestro camino.

La persona está constantemente consumida por el deseo que se manifiesta, en cada momento, en ella. Se olvida de todo lo que hizo en el pasado y constantemente se siente vacía. Cuanto más trabaja, más ocultas se vuelven para ella las cosas que acaba de hacer.

A pesar de que ha realizado numerosas correcciones y de que ninguna desaparece, tiene la sensación de que no ha hecho nada. Esto sucede así para que siempre tenga la oportunidad de hacer más y de esta forma,  un nuevo deseo pueda ser revelado, exactamente igual que la primera vez. Esto dura hasta que lleve a cabo un cierto volumen de trabajo. Luego, en un acto final llamado “Rav Paalim UMeabtziel” podrá revelar toda la corrección que haya acumulado.

Sin embargo, a lo largo del camino, estamos obligados a olvidar todos los estados que hemos pasado, a fin de recibir un deseo para la siguiente acción. De lo contrario, nos detendríamos y seríamos incapaces de seguir avanzando. Mientras una persona no haya completado todas las correcciones, todo su trabajo le será  ocultado, como si no hubiera hecho nada. Sin embargo, ¡todo  le será revelado, de golpe, al  final de la corrección!

Todo se repite una y otra vez, pero debido a que un nuevo deseo viene constantemente a nosotros, parece como si fuera un estado totalmente nuevo. “Es como si empezáramos todo de nuevo cada día.” Descubrimos un nuevo apetito y nuevos sabores, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual.

Por lo tanto, aunque parezca que no hemos hecho nada en la espiritualidad y que no llegamos a alcanzar ninguna cosa, nos será revelado, más adelante, que esto no es así. Pero hasta el final de la corrección, no podemos pedir o exigir nada  que creamos merecer del pasado. Por el contrario, tenemos que estar agradecidos por el hecho de que el pasado nos sea ocultado ya que, de esta forma, no nos ciega  ni nos impide avanzar. Se nos permite comenzar todo el trabajo de nuevo  en cada momento.

(Extracto de la 3ª parte de la Lección Diaria de Cabalá  del 6 julio 2010, Talmud Eser Sefirot.)

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Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 13

Posted by lavozdelacabala en julio 7, 2010


thumbs_Laitman_170[1]Queridos amigos, Hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta.
Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué el Creador puso la carga de la creación sobre nosotros?

Esto da como resultado que el propósito de toda la creación es que las criaturas bajas (que existen en el egoísmo y por los tanto son transitorias y restringidas) sean capaces, al observar la Torá Mitzvot, (revelar su egoísmo como el único mal y corregirlo con el estudio de la Cabalá) y así elevarse (al adquirir cada vez mayores atributos de otorgamiento y amor en lugar de recepción y odio) hasta alcanzar adhesión Dvekut(equivalencia de la forma) con el Creador.

Pero aquí vienen los cabalistas y preguntan: ¿Por qué no fuimos creados en esta alta estatura de adhesión desde el principio? ¿Qué razón tuvo Él para darnos esta carga y trabajo de creación y la ToráMitzvot? Y ellos respondieron: “Él que come de lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a su cara”, refiriéndose  a que el que come y disfruta el trabajo de sus amigos tiene miedo de mirar a su cara, que por eso (al recibir gratuitamente) él se ve más y más humillado (siente como si no existiera en el mundo) hasta que pierde toda humanidad (su semejanza con el Creador).  Debido a que lo que se extiende de Su perfección no puede ser falta (de otra forma el Creador no puede revelarse en los seres creados que son imperfectos), Él nos dio lugar para ganarnos nuestra propia elevación (hacernos semejantes a Él), a través de nuestro trabajo en la ToráMitzvot (al descubrir nuestro egoísmo y corrigiéndolo).

– Baal HaSulamMatán Tora (La entrega de la Torá), Ítems 6 y 7

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