La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 8/07/10

En el principio Dios creó la Comunidad

Posted by lavozdelacabala en julio 8, 2010

thumbs_Laitman_736[1]La historia de la creación de Adán muestra su creación y posterior división y multiplicación. Los biólogos sostienen que la existencia sostenible de la biosfera es posible sólo si los ciclos biogeoquímicos son sistemas cerrados. De lo contrario, los seres vivos consumirán, rápidamente, todos los recursos y se intoxicarán con los subproductos de sus actividades vitales.

Sin embargo, para que los ciclos puedan ser sistemas cerrados, debe haber una comunidad de microorganismos, de diferentes especies, que compartan funciones biogeoquímicas entre ellos. Algunos microorganismos utilizan los recursos del entorno y lo nutren a su vez con productos de su actividad vital, mientras que otros utilizan estos productos y después los devuelven en forma de productos de desecho; de esta forma,  el recurso original vuelve de nuevo al medio ambiente. Ningún microorganismo puede cerrar el ciclo por sí mismo; gracias a ello se obtiene  una máquina  en perpetuo movimiento.

Esto es aún más evidente en la etapa química  de la pre-vida. No hay ni una sola molécula orgánica que  pueda auto-replicarse, permanentemente, y mantener la homeostasis en el medio ambiente. Sólo los organismos complejos, es decir, aquellos que constan de un gran número de moléculas diferentes que han establecido “la cooperación de beneficio mutuo” o simbiosis, son capaces de lograrlo.

Por lo tanto, es evidente que las primeras especies vivientes no constaron de un único organismo, sino de una comunidad polimorfa caracterizada por el intercambio activo de material genético. Diversidad, simbiosis, distribución de tareas e intercambio de información – en lugar de las cualidades que evolucionan de una sola molécula orgánica – son las cualidades de la vida primitiva en la Tierra. Hoy en día, es cada vez más evidente que la vida en la Tierra, desde su inicio, se mantuvo  gracias a una comunidad de especies microbianas, y no a una única especie.

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El Convertidor de la fuerza física a la espiritual

Posted by lavozdelacabala en julio 8, 2010

thumbs_laitman_528_02[1]El Creador llena la conexión entre nuestras almas y Él. Estar cerca de otras almas significa estar cerca del Creador y tener la habilidad de comenzar a percibirlo a Él llenando nuestras conexiones como Luz, otorgamiento y amor. Este deseo de unirnos con otras almas debe ser constante y no momentáneo, debe crecer continuamente. Si el deseo se enciende de inmediato y luego se apaga, entonces no es suficiente. Nosotros debemos lograr alcanzar esos estados, acumularlos  y mantenerlos continuamente.

Garantizado, una persona no puede alcanzar esto a través de sus propios esfuerzos. El hombre no es capaz de controlar sus deseos y esta es la razón por la que se le es otorgado el grupo. Los deseos serán renovados de dos maneras simultáneamente: de acuerdo a la cadena de información acumulada y grabada (Reshimot) y debido a la influencia del entorno. Una persona no determina nada por ella misma.

Nuestros errores radican en el hecho de que nosotros escuchamos a nuestro ego que tiende a afectar a la fuerza, empujándonos en la dirección incorrecta. La dirección correcta es la de inducirnos nosotros mismos pero sólidamente a través del grupo. Solo a través del grupo yo puedo impactar mi alma, mientras que por mi cuenta, no tengo ninguna razón para alcanzarla directamente. Mi alma reside en mi conexión con los otros, en esta manera indirecta, yo soy capaz de afectarme a mí mismo.

¿Puedo yo cambiar mis genes o cromosomas y cambiar algo en mi mismo con mis propias manos? ¡Por supuesto que no! Pero hay un dispositivo- el grupo- con la ayuda del cual yo puedo hacerlo. Así es que yo manipulo este dispositivo con mi palanca: Aplico acciones corpóreas simples afectando así a mi entorno. En su turno, el entorno me afecta en el nivel espiritual. La esencia de este milagro es la oportunidad de seguir transformándome a mí mismo hasta que me convierta equivalente al Creador.

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A través de mis acciones físicas en este mundo, yo influyo a otros cuerpos. Otros, a través de esos cuerpos son capaces de afectarme a mí, a mis propiedades espirituales, que son mi alma. Yo mismo no puedo impactar mi alma y no importa cuán fuerte lo desee. Es un mecanismo muy simple cuyo principio es que sólo la conexión entre nosotros nos guiará a la revelación del Creador.

(Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá correspondiente al 06 julio 2010, Artículo, Y el Señor apareció ante él en la planicie de Mamré.)

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Un último recurso

Posted by lavozdelacabala en julio 8, 2010

thumbs_Laitman_107[1]La corrección comienza con la realización del mal; como está dicho: “He creado la mala inclinación y la Torá como un medio para su corrección.” Si el mal que el Creador creó a propósito no fuera revelado, ¿quién querría corregirse a sí mismo? La sensación del mal y del sufrimiento nos empuja a cambiar. Al principio, queremos cambiar todo en el exterior, queremos cambiar el mundo entero. Más tarde, asumimos que tenemos que cambiar nosotros mismos. Toda persona, nación, sociedad, y  nuestra civilización en su conjunto, tiene que pasar por este cambio.
La corrección no puede comenzar si no existe una necesidad de hacerlo. En otras palabras, necesito sentir que seré un miserable si no me corrijo. Es por esto que, tenemos que desarrollar y cultivar nuestro egoísmo, experimentar con él diversos golpes y problemas, tales como el vacío, la pérdida de esperanza, satisfacción, etc., y ver que somos completamente incapaces de cambiarlo. Buscamos diversas maneras de cambiar el mundo hasta que descubrimos que el mal  que existe en nosotros es el culpable de todo. Entonces, al parecer, por accidente,  descubrimos la Cabalá.
Sin embargo, alguien tenía que prepararlo para nosotros en forma de libros y sitios web, por culpa de nuestra naturaleza, confinada en el deseo de recibir y llenarse a sí misma, incapaz de contactar con el Mundo Superior y sentir, directamente, al Creador. Para poder conseguirlo, primero necesitamos métodos externos, es decir: un maestro y  libros.
Por lo general, este conocimiento se transmite de una persona a otra, a través de gente que ya ha adquirido la conexión con el mundo espiritual. Dicha conexión con el mundo espiritual tiene que estar ya presente en nuestro mundo. De lo contrario, siendo como somos, unos completos egoístas, nunca podríamos pensar en el mundo espiritual. Buscaríamos una manera de liberarnos del sufrimiento, sólo en el nivel de este mundo.
Por esta razón, es necesario hacer circular la sabiduría de la Cabalá. La gente que se siente vacía en este mundo, la sentirá como un método de plenitud absoluta. Después, las siguientes dos condiciones del principio de corrección se llevarán a cabo: 1) la gente se siente mal, y  2)  se les revelará que existe un método que pondrá las cosas bien. Poco a poco, la gente empezará a corregirse y  a  darse cuenta de cuál es el propósito de su creación.
Nuestra generación está todavía revelando la primera condición. La gente está buscando diferentes métodos y técnicas con el fin de poder llenarse. A veces, incluso recurren a las drogas y el alcohol pero, poco a poco, esto va pasando. Muy pronto, incluso el deseo de drogas,  violencia y fanatismo desaparecerá. La gente va a sentir y entender que no es capaz de llenar su vacío interior de esta manera.
El deseo de placer va cambiando. Se eleva al siguiente nivel y es imposible continuar como antes. La gente ya no puede encontrar consuelo en las drogas. Comienzan a buscar una solución más profunda. Pero, tenemos que desarrollarnos hasta que lleguemos a un estado en el que la gente no encuentre ninguna otra solución más que la sabiduría de la Cabalá.

Podemos acortar su búsqueda a través de la difusión de este método, para que todos comprendan con mayor rapidez que tenemos que revelar la Fuerza Superior que nos rige. Sólo esto puede ayudarnos.

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Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 14

Posted by lavozdelacabala en julio 8, 2010

thumbs_Laitman_071[1]Queridos amigos, hagan preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas a las que prometo dar respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué el Creador ha puesto la carga de la creación sobre nosotros?

El fundamento principal sobre el cual reposa toda la construcción es Su Supremo deseo de que el hombre se complete junto con todo aquello que fue creado para él, y que en sí mismo (la perfección que él mismo alcanza) constituiría su mérito y recompensa. Mérito, puesto que él se compromete y trabaja para lograr esta plenitud, y cuando la alcance disfrutará de los frutos de sus propios esfuerzos y su porción del trabajo propio. Recompensa, puesto que finalmente estará completo y sentirá placer en su bienestar por toda la eternidad (consigue la liberación de la muerte).

– Ramjal, Da’at Tvunot (Conocimiento de la sabiduría), Ítem 14

“Si el propósito de la creación de los mundos es deleitar a Sus criaturas, ¿entonces por qué Él creó este mundo corporal, turbio y atormentado? Sin éste, Él podría ciertamente deleitar a las almas tanto como quisiera; ¿por qué puso el alma en un cuerpo tan vil y sucio (los deseos egoístas)?”

Ellos lo han explicado con el verso, “Aquel que come lo que no le pertenece, tiene temor de mirar a la cara”. Significa que existe el daño de la vergüenza en cualquier regalo gratuito. Con el propósito de liberar a las almas de este daño, Él ha creado este mundo (tal estado, tal sensación) en donde hay trabajo. Por lo tanto, ellos disfrutarán de su trabajo, pues toman su paga del Íntegro, a cambio de su trabajo, y así se ven liberados del daño de la vergüenza.

– Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Part 1, Reflejo Interior,  Capítulo 1, Ítem 6

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Cuando el tiempo desaparece

Posted by lavozdelacabala en julio 8, 2010

thumbs_Laitman_057[1]Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot, punto 12: “Y esta es la explicación de la existencia del tiempo en este mundo, primero, estos dos contrarios son divididos en temas separados: Kedushá y Sitra Ajra como está escrito: “Tanto uno como el otro“, aun están desprovistos de la corrección de arriba porque se deben de encontrar en un solo recipiente que es el hombre, y por tanto, la existencia de un orden de tiempo es necesaria para nosotros ya que estos dos contrarios vienen en una persona uno tras otro, primero en la época de la infancia y después en la edad adulta”.

Es imposible unir directamente dos contrarios: las cualidades del Creador y las cualidades de la criatura. Y por eso debemos adelantarnos gradualmente, primero,  sumergiéndonos en un deseo vacío, después haciendo una corrección y llenándonos con la Luz;  y después otra vez un vacío, una corrección  y la Luz. De este modo descendiendo y ascendiendo adelantamos desde abajo hacia arriba aumentando nuestro deseo y corrigiéndolo con nuestra intención al otorgamiento.

Sólo estos cambios nos dan la sensación del tiempo. Y sin el deseo y la intención no habrían cambiado dentro de nosotros, entonces no sentiríamos el tiempo y permaneceríamos en un estado permanente. Por eso en el Mundo del Infinito, cuando todo ya esta corregido, el tiempo no existe.

Estar en un espacio espiritual significa apegarnos a un estado, a un principio por encima de todos los cambios. Y por eso allí no sentimos el tiempo.  Conocemos este estado aun en la vida cotidiana: si estamos interesados por un juego o un trabajo, no sentimos como pasa el tiempo.  Quizá pasemos por muchos estados, pero por encima de ellos estamos apegados a un único punto, por lo que no sentimos el tiempo.  Es decir que el tiempo depende no de como adelantamos tras los ascensos y descensos,  estados pequeños y grandes, sino depende de hasta cuanto permanecemos fieles a esta única dirección, a esta único punto de la unión, a pesar de todos los vacilaciones. Y entonces no sentimos el tiempo.

Por eso en el mundo espiritual ascendemos por encima del tiempo. Porque pasar el Majsom significa seguir este principio. Entonces empiezas a sentir que significa estar por encima del tiempo. Y aquí no hay ninguna mística. Ascendemos en nuestros sentimientos por encima de los cambios y por eso el tiempo desaparece.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot)

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El programa de la creación

Posted by lavozdelacabala en julio 8, 2010

thumbs_Laitman_061[1]Llevar a cabo el objetivo de la creación significa llegar a ser similar e igual al Creador. Ese es Su programa en relación a nosotros porque este es el estado mejor, perfecto. Sin embargo, para llegar a ser igual a Él, tenemos que adquirir un deseo igual al Suyo.
El Creador creó un punto de deseo y entonces lo satisfizo con Su actitud, Luz, todos los placeres, y amor por la creación. El exhibe dos maneras de relacionarse con la creación: La Luz de Jojma y la Luz de Jasadím. Esto causa que el deseo se vuelva enorme, el Mundo de Infinito. Nuestra tarea es añadir nuestra propia actitud a este deseo, donde nuestra actitud es opuesta al Creador. Para ayudarnos con esto, el Creador coloca un punto de otorgamiento dentro del deseo que El creó, para que nosotros lo desarrollemos con nuestros esfuerzos. Así, desarrollamos nuestra actitud hacia El hasta que llegamos al tamaño de Su actitud hacia nosotros. La incrementamos 620 veces.

Es imposible hacer este cambio de una vez. Solo puede hacerse gradualmente, paso a paso, haciendo pequeños cambios. El camino está cubierto de ascensos y descensos porque por una parte la creación debe permanecer vacía y desear satisfacción, y por otra parte debe adherirse al Creador por encima del deseo vacío y llegar a ser igual a Él. Este es el porqué de que haya siempre dos estados opuestos combinados dentro de la creación.

Hay dos tipos de Luz: Directa y Reflejada. El Creador quiere que nos relacionemos con El en la Luz Reflejada de la misma manera que Él se relaciona con nosotros en la Luz Directa, y así llegar a ser lo mismo que Él. Sin embargo, para EL el otorgamiento es Su deseo y Su naturaleza, mientras que para nosotros, otorgamiento es la intención de otorgar mientras deseamos recibir por el bien de Él.

Por lo tanto, podemos ser opuestos a Él al tener deseos opuestos, pero iguales a Él al tener las mismas intenciones-la intención de otorgamiento y amor. Si me dirijo a Él con mi deseo, entonces soy opuesto a Él. Si me dirijo a Él con mi intención, entonces soy lo mismo que Él. Este es el porqué de que siempre caigo en mi relación con Él debido a la diferencia de nuestros deseos, y luego asciendo debido a la similitud de nuestras intenciones. Cuando mi deseo se incrementa, me vuelvo opuesto al Creador, pero cuando corrijo mi deseo hacia recibir a través de la intención de otorgar, yo me vuelvo igual a Él.

Así, yo oscilo siempre entre esos dos ejes, y lo más importante es que mi “yo” permanezca en el medio, en la línea media. Tengo que adquirir el deseo de recibir más grande, el cual es opuesto al Creador, y entonces correspondientemente anexar la intención de otorgar a Él. Así es como creo la línea media: recibir con el propósito de otorgar a Él, o para Él. A través de la equivalencia con Él, me adheriré a Él.

Si no me importa como experimento mi estado, bueno o malo, y lo más importante para mí es permanecer en la intención de alcanzar la similitud más grande posible con el Creador, entonces estoy en la línea media.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Julio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot.)

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