La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 12/07/10

Paso tras paso hacia la revelación del Creador

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

El Zohar, capítulo Vaitze, punto 381: Toda la amonestación que Jacob le dio a Laban hizo arrepentirse a Laban y dar gracias al Creador, tal como está escrito: “Ve, Dios es testigo entre tú y yo”, que él mencionó el nombre de “Dios”. Escrito está: “El Dios de Abraham y el dios de Najor… juzgue entre nosotros”, lo que significa que ese malvado volvió a su mal camino. Cuando dijo “El Dios de Abraham,” que es sagrado, volvió y mencionó el dios de Najor, que es idolatría.

Pensamos que aquí se habla sobre los acontecimientos del mundo material. Pero al final revelaremos que se trata sólo de la conexión y los tipos de estas conexiones entre las almas. La Torá habla sólo sobre cómo podemos fortalecer estas conexiones entre lasalmas. Aparte de esto no existe nada que se necesite revelar a un ser humano, no hay nada más que se necesite mostrarle y enseñarle.

Porque el rompimiento ocurrió entre las almas para apartarles una de otra. Al unirlos entre sí, ensamblándolos como los bloques del “Lego”, estamos aprendiendo qué significa todo este sistema de las almas; las acciones del Creador; revelamos el pensamiento y el propósito de la Creación.

Por eso en el Libro del Zohar se habla sólo sobre los tipos de la conexión entre las almas: cómo fortalecerles cada vez más. Es decir que todos los acontecimientos sobre los cuales habla la Torá nos muestran sólo cómo lograr una unión perfecta.

Y por eso nuestra intención es unirnos y lo que leemos acerca de una unión grande en elmundo espiritual se dirigen en la misma dirección. Nosotros intentamos lograr esta conexión entre nosotros aquí, en este mundo, en donde lo entendemos, pero el Zohar habla sobre los grados más elevados. Con estos grados deseamos unirnos, recibir su fuerza para que nos influyan y nos unan.

Una vez que logremos la primera y mínima unión entre nosotros, el primer grado espiritual, entonces empezamos sentir el mundo espiritual. La misma condición tenían todos los que estaban alrededor del monte Sinaí: “Uníos como un hombre con un corazón y recibirán la Torá, la Luz, revelarán la espiritualidad, el Creador”.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 09 de julio 2010).

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La Cabalá: Un sencillo sistema de las leyes básicas de la Naturaleza

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

La persona que no comprende aún el estilo de la escritura cabalística experimenta dificultades al intentar aprehenderlas.Al leer palabras tales como “Mitzva”, “el Creador”, “complacer al Creador”, “temor del pecado”, etc., una persona secular moderna no entiende cuál es su lugar en esto y de lo que trata el texto.

De hecho, todo el problema radica en que no sabemos leer los textos correctamente. Los cabalistas han estado empleando este estilo de expresión de generación en generación desde los tiempos de Abraham, que fue el primero en expandir la sabiduría de la Cabalá (aunque fue Adam ha Rishon que la descubrió).

Aquellos que perciben la espiritualidad comprenden el contenido de los libros; entienden que existe un deseo de recibir cuyo único propósito es conseguir una ganancia para sí mismo, y que ceder a este deseo se llama “pecado”, porque este comportamiento es opuesto al Creador. Por otro lado, recibir para otorgar lo vuelve a uno semejante al Creador, y a esto se le denomina una Mitzva

Sin embargo, nada tiene que ver con las acciones físicas en este mundo. Una Mitzvá (ley espiritual) no se relaciona con el cuerpo físico.

Se refiere a nuestros deseos interiores con respecto a la Luz Superior, el Creador, y para nada con el mundo corporal.

Todo esto le resultaba evidente a los sabios que escribieron la Torá y vivieron conforme a estas leyes hace 2000 años porque ellos alcanzaron, dominaron y percibieron la espiritualidad. Ellos aprehendieron lo que estaba escrito y no lo confundieron con actos corporales. Pero, después de la destrucción del Templo, hubo un descenso general; desapareció la sensación del Creador en el hombre.

A partir de esto, las personas comenzaron a interpretar los libros (de la Torá) desde su percepción la cual fue únicamente materialista y los atribuyeron a nuestro mundo. Ellos tradujeron las palabras y las sentencias, pensando que se referían a las acciones y a las relaciones en nuestro mundo.

Este fue el periodo de exilio espiritual, pero ya está por terminar. Debemos regresar a la revelación de la Fuerza Superior nuevamente, a nuestra conexión con ella y a nuestro otorgamiento mutuo. Por lo tanto, debemos comprender que no había otra forma de escribir estos libros.

Observar las leyes de la Torá significa usar a la Luz Superior para corregir mis 613 deseos, lo cual significa cumplir las 613 Mitzvot de la Torá. Si una persona recuerda traducir todo lo que lee (todos los términos que ha escuchado desde su infancia: la Torá, las Mitzvot, pecado, etc.), al lenguaje espiritual y a las definiciones espirituales no tendrá problema para entender el contenido de la Cabalá.

El lenguaje y sus definiciones comprenden un sistema sencillo de las leyes básicas de la Naturaleza; después de todo, la palabra “Creador” quiere decir “Naturaleza”. La Cabalá, por lo tanto, es una ciencia que abarca toda la realidad, incluyendo nuestro mundo.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de julio 2010. Shamati 108.)

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Despertar a la verdadera realidad

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

Cuando leemos El Libro del Zohar, debemos imaginar que existimos en dos sistemas. Un sistema creado por el Creador, que es inalterable y que es el único que existe. Se llama “el Mundo del Infinito”.

Como dice Baal HaSulam en El Prefacio al Libro del Zohar, este estado es constante. Ya que el Creador creó y formó a toda la creación en un instante en su estado final con un solo pensamiento; existimos allí en Su plan de la creación que es “dar placer a las criaturas”. Baal HaSulam explica en El estudio de las Diez Sefirot, Parte 1, el capítulo, Reflejo Interior, el plan de la creación es suficiente para que el Creador la forme.

El Creador la realiza todo con una sola acción. Esta realidad es perfecta e invariable, y no hay pasos para lograr el estado que desea. Existimos en este estado perfecto con toda nuestra perfección, en la forma que el Creador inicialmente se lo propuso.

Sin embargo, además de este estado perfecto, nosotros, con respecto a nosotros mismos, también existimos en otra realidad. Pero, hemos perdido la consciencia, y no nos damos cuenta de la realidad perfecta con la que el Creador nos creó.

Estos dos estados existen en paralelo uno con el otro. A través de nuestros esfuerzos, necesitamos ingresar en la sensación de nuestra verdadera realidad. Lo hacemos utilizando el entorno: los libros, el maestro y el grupo.

Necesitamos despertar, volver a la consciencia, regresar al verdadero estado en el cual existimos, pero que no sentimos con nuestros sentidos dañados. Se nos entrega la ciencia de la Cabalá para que en tanto existamos en un estado de inconsciencia llamado “este mundo”, aprendamos acerca de la realidad perfecta. Al intentar volvernos similares a ésta, a través de nuestros esfuerzos mutuos, podemos despertar una fuerza que podrá regresarnos allí.

Esta fuerza es la Luz que Reforma. Esta fuerza sanará y corregirá nuestro egoísmo. Gradualmente como emergiendo de la inexistencia, empezaremos a sentir la verdadera vida. Descubriremos que estábamos “como en un sueño”.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010. El Zohar).

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No pierdas la cabeza

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

La creación es un deseo vacío, en tanto que el Creador es laLuz. ¿Cómo pueden conectarse estos dos opuestos: el vacío y la Luz? Si no lo hacen, la criatura, cuya naturaleza es un deseo vacante, permanecerá vacía para siempre. ¿Cómo pueden conciliarse estos dos opuestos? Después de todo, conforme a la ley de equivalencia de forma que gobierna a la naturaleza, no se pueden aproximar y fusionarse, lo mismo que no pueden hacerlo los polos norte y sur.

Por lo tanto, es evidente que se debe mezclar el deseo de recibir y el deseo de otorgar. En la “cabeza” (Rosh), se despierta la intención de recibir para otorgar, en tanto que en el “cuerpo” (Guf), aparece una fuerza egoísta para recibir sin la intención de otorgar, sino recibir para sí mismo. Así es como sucede el rompimiento entre la “cabeza” y el “cuerpo”. Hay una pérdida de conexión entre ellos, junto con la habilidad de pensar y actuar al unísono. Hay un pensamiento en la “cabeza”, pero un deseo completamente diferente en el “cuerpo”. El corazón y la mente no son como uno solo.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot.)

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Captar la onda correcta

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

¿Qué artefacto me puede ayudar a conectar la onda portadora que viene del Creador? ¿Debo sensibilizar mi “antena” a Su transmisor?

Conectarse a la frecuencia del Creador se puede efectuar sólo a través del grupo. Sin el grupo no tendré ningún contacto con Su longitud de onda de otorgamiento. Tengo que colocarme dentro del alcance de frecuencias. Esto sólo se puede encontrar entre los amigos en el grupo en donde se transmite la onda portadora. Tan pronto como me salgo fuera del alcance del grupo dejo de recibir las ondas; lo mismo sucede en el mundo corporal cuando salgo de la zona de recepción de la señal de mi teléfono celular.

¿Qué es lo que el Creador me transmite en esta frecuencia? Me envía el llenado de mialma. Hay una portadora de onda principal (la frecuencia del otorgamiento) que es necesaria únicamente para que yo alcance la semejanza con el Creador. Adjunta a la longitud de onda principal hay una onda menor que conduce el llenado de mi alma; es una señal que me trae la inteligencia y la percepción y la comprensión de Su plan, así como la habilidad y la fuerza para llevar a cabo Su intención.

Necesito dos frecuencias para alcanzar el otorgamiento, que es la consecuencia del llenado, un canal dentro de un canal, tanto la Luz de Jasadim así como la Luz de Jojmá. Si sólo una de las Luces ingresa anula mi deseo de recibir. Pero si únicamente ansío el otorgamiento, el Creador me puede llenar sin límites. Sólo bajo esta condición puede la vasija espiritual abrirse para recibir la Luz infinita.

La portadora de onda es la Luz de Jasadim; la onda que la acompaña (la “señal válida”) es la Luz de Jojmá. El alcance de transmisión la provee el grupo. Si me salgo del alcance, dejaré de recibir las frecuencias espirituales porque yo solo no puedo sintonizarme al otorgamiento por mucho que lo intente. Debo entrar al lugar en donde reside este otorgamiento.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de julio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot.)

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La estación de radio del Creador

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

Para sintonizarme con la longitud de onda del Creador, necesito ajustar mi diapasón (el compás de mi instrumento), el grado de otorgamiento (pantalla). Yo sintonizo mi deseo de disfrutar el otorgamiento y dependiendo de este deseo, sintonizo diversas “estaciones de radio” del Creador.

Cambio la frecuencia de la longitud de onda y cambio de un nivel (Aviut) del deseo a otro, y basándome en esto percibo diferentes influencias del Creador. ¿Cómo puedo saber que me he sintonizado correctamente? Lo sé por la reacción. Si sintonizo una onda de Él y recibo algo, esto significa que me he sintonizado al otorgamiento.

Si tan sólo pudiera ver en qué dirección debo girar el botón del sintonizador del radio para acercarme con mayor precisión y recibir uno de Sus canales. Si tan sólo estuviera indicado como en un radio. Pero no hay tales etiquetas en el mundo espiritual. Aunque si logramos un estado en el que somos incapaces de ajustar la sintonía, entonces el almacomienzo a enseñarnos.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de julio 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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Los cabalistas acerca del propósito de la creación, Parte 15

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

Queridos amigos, pueden hacer preguntas acerca de estos fragmentos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué el Creador está oculto del hombre?

Asimismo se ha explicado la razón de la ocultación del rostro (el ocultamiento del Creador) a las criaturas, que es proporcionar deliberadamente a las personas un lugar para esforzarse y dedicarse a Su trabajo en la Torá y Mitzvot (para corregirse y otorgar con el fin de ser semejantes a Él) por propia “elección” (al tomar consciencia que Su estado es perfecto y que Él es justo). Es porque entonces, se alza el contento ante el Creador por su trabajo en Su ToráMitzvot, más que Su contento de Sus ángeles superiores (las fuerzas de la naturaleza), que no tienen ninguna elección, sino que su misión es un deber, como ya es sabido.

– Baal HaSulamIntroducción al estudio de las diez Sefirot, Ítem, 80

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“Si me dejas por un día…”

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

Estamos totalmente en poder de la naturaleza que dirige todas nuestras acciones de cuerpo y alma. Sin embargo, los cabalistas nos dicen que tenemos libre albedrío pues, no habría tenido sentido crear toda esta creación, si la fuerza superior de antemano hubiera predefinido todo lo que sucedería con ella.

No obstante, el libre albedrío se encuentra por encima de nuestra vida corriente; se halla sólo allí, en ese lugar adonde queremos subir por encima de nuestra naturaleza egoísta, en una dimensión más elevada, en el atributo del otorgamiento.

Sólo al ir subiendo de un peldaño a otro podemos elegir si queremos ascender, ya sea por los golpes de la naturaleza, en caso de no querer hacer uso de nuestro libre albedrío; o hacer un esfuerzo, esforzándonos nosotros mismos en la misma dirección; esto es, ver en ello la meta deseada. Si buscamos las fuerzas que nos ayuden a realizar este ascenso, allí encontramos el libre albedrío.

Y los cabalistas explican que el libre albedrío está sólo en la construcción del entorno correcto. En todos los casos me desarrollo bajo la influencia del entorno, sólo que yo no lo elijo. Sin embargo, yo mismo puedo optar por un entorno y con esto aumentar la velocidad del avance y también cambiar el carácter de este ascenso. En vez de dar tumbos de un lado a otro bajo los golpes del destino, como un animal maltratado, puedo subir por un camino maravilloso, según mi deseo, lleno de sentimiento, comprensión y fuerzas propias, como corresponde a un hombre.

Si investigo la meta, si quiero acercarme a ella y entiendo que para aumentar la velocidad del desarrollo necesito atraer más luz de lo que llegaría a mí por el camino normal, entonces utilizo el medio que se me ha otorgado, que es la Torá, la luz superior, que me devuelve a la Fuente.

Y respecto a este trabajo, está escrito que si dejamos aunque sean por un día sin realizar nuestro libre albedrío, entonces nuestro desarrollo se detiene por dos días, quitándonos la posibilidad de avanzar independientemente. Esto es, las fuerzas superiores de la naturaleza empiezan a actuar sobre nosotros.

Porque no es suficiente perder sólo en la medida del esfuerzo que no realizamos; esto no nos puede enseñar. Por eso es necesario recibir un castigo mayor. Es para que la próxima vez que en nuestro camino aparezca un obstáculo más fuerte, tengamos mucho cuidado de no tropezar con él.

Por eso la ley espiritual nos dice: “Si Me dejes por un día – por dos días te dejaré”.

(Extracto de la lección sobre el libro “Shamati”, correspondiente al 9 de julio 2010)

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