La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 15/07/10

“Entre Mi pueblo Yo habito”

Posted by lavozdelacabala en julio 15, 2010

Se ha dicho: “Entre Mi pueblo Yo habito”. No puede ser que elCreador, la fuerza superior, la Luz que llena a Maljut del Infinito, tratara a alguna de sus partes separadamente. Porque el sistema ha sido creado como una entidad común y sólo en su totalidad reina la luz.

E incluso en todos los grados del descenso de los mundos, Partzufim Sefirot de arriba abajo, en cualquier caso el sistema queda entero, perfecto y solamente disminuye la medida de la conexión entre sus partes. Y por eso hablamos del descenso de los mundos: la disminución de la medida de conexión entre las partes del sistema común. Pero la cantidad de las partes siempre se queda constante.

Mientras se queda, aunque mínima, la conexión entre ellos, o sea, el otorgamiento mutuo, todavía se encuentran en lo espiritual. Pero en cuando su otorgamiento cesa, y ya no están conectados entre sí como un hombre con un, aunque pequeño, corazón, este sistema enseguida se encuentra en este mundo.

Y entonces el Creador ya no reina en ella, sólo ilumina de lejos con la Luz Circundantepara despertarnos de este estado roto, devolvernos a la unión.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 14 de julio 2010).

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El Corazón que habla.

Posted by lavozdelacabala en julio 15, 2010

Una plegaria, una súplica por la corrección, es el más natural de los deseos, pero el problema es que nuestro corazón no quiere lo que se necesita. Nuestros deseos están corruptos y por eso  leemos artículos escritos por los cabalistas, para que aprendamos las peticiones que debemos formular en nuestro corazón.

Primero  necesitamos corregir nuestros deseos. Cuando una sensación del Creador se revele en el  primer deseo más mínimo y corregido, sabremos exactamente lo que debemos pedir para acercarnos a Él cada vez más. Por esta razón, los sabios de la Gran Asamblea (Anshei Knesset ha Gdola), en donde todos eran grandes cabalistas, escribieron un libro de rezos para nosotros, para  que cada uno pueda leer al menos lo que un corazón corregido debe pedir. Cuando abrimos un libro de rezos, necesitamos recordar que estamos leyendo acerca de estados muy elevados, los cuales necesitamos lograr.

Junto con el libro de rezos, necesitamos un mentor sabio que nos enseñará cómo hacer que nuestro corazón desee aquello de lo que habla la oración. Después de todo, el asunto no es sólo repetir las palabras escritas, sino lograr la sensación en lo profundo de nuestros corazones. El corazón de una persona debe pronunciar todas las palabras de un rezo.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Julio 2010, artículo, La importancia de la oración de muchos.)

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¡Podemos cambiar el universo entero!

Posted by lavozdelacabala en julio 15, 2010

El Zohar, Capítulo,  Lej Leja (Vete por ti), 4): Se considera que las dos líneas que estaban húmedas y entremezcladas no han sido congeladas por la línea media, que es Tiferet y ya no se mezclarán más una con la otra.

Sólo dos líneas descienden a nosotros desde Arriba. Nuestro trabajoconsiste en realizar las Reshimot (registros de información) que se manifiestan en nosotros y  construir  la línea media para ellas. Las dos líneas, la izquierda y la derecha, el atributo de  misericordia (Rajamim) y la de juicio (Din), otorgamiento y recepción, influyen en las Reshimot.

Ambas líneas impactan en mí y en mi Reshimo. Mi tarea consiste en realizar ambas fuerzas de manera óptima, mediante el uso del Reshimo. Esto es lo que se llama la línea media o tercera línea. Mi trabajo consiste en utilizar ambas fuerzas, que recibo delCreador, en la forma correcta dentro de mí.

¿Cómo puedo reconocer estas fuerzas? ¿Cómo puedo encontrar la manera de conectarlas entre sí? En cualquier estado, a lo largo de todo el ascenso, hasta alcanzar la completa corrección, tengo Reshimot que deben ser llevadas a cabo. Mi siguiente estado ya se me ha dado, no tengo que buscarlo. Todo lo que tengo que hacer es aprender a conectar ambas fuerzas y organizar mi próximo estado, de forma óptima, para llegar a ser similar al Superior en cualquier momento dado.

El Creador formó estas dos fuerzas que vienen a mí desde Arriba. Mi trabajo consiste en construir una forma, a partir de mí mismo, que sea similar a Él, con la ayuda de estas dos fuerzas y de las Reshimot. Tengo todos los instrumentos apropiados: el motor (Reshimot) y un “positivo” y un “negativo” (las dos líneas). Sólo tengo que saber cuál es la razón por la cual, “enciendo” el sistema.

Todas las herramientas están ya disponibles para mí. Sólo tengo que añadir mi esfuerzo. Sin embargo, mi trabajo debe aplicarse, no a la construcción de mi nuevo estado, sino más bien a tomar consciencia de lo que hago y por qué lo hago. Actuando de esta manera, podré llegar a ser semejante al Creador.
Muchas veces pensamos que tenemos que corregir o construir el mundo entero. Pero, en realidad, lo único que debemos hacer es concentrarnos en una tarea muy fácil. A pesar de que nuestro trabajo es muy simple, realmente cambia toda la realidad.
(Extracto de la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá correspondiente al 12 julio 2010, El Zohar.)

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Acerca del propósito de la Creación, Parte 18

Posted by lavozdelacabala en julio 15, 2010

Queridos amigos, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes Cabalistas. Me comprometo a responder a ellas.Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Por qué se oculta el Creador del hombre?
Y para que los seres creados puedan recibir toda la abundancia y el gozo, sin sentir vergüenza por haberlo recibido, la corrección (desde el inicio una naturaleza egoísta y corrompida) se llevó a cabo.

La esencia de esta corrección es la restricción y el ocultamiento de la Luz Superior (con respecto al hombre). Es decir, hasta que uno no corrige su deseo de recibir en un deseo por otorgar (se vuelve similar a la Luz, al Creador] ninguna revelación de la Luz Superior será posible. (Percibimos la Luz Superior como cualquier otro fenómeno natural, es decir, sólo en la medida de su similitud con respecto a  nuestras propiedades acerca de ese fenómeno.)
Y en vez de saborear la bondad y placer (del otorgamiento) de los mandamientos (los actos de corrección del deseo de recibir hacia el deseo de otorgar, a fin de llegar a ser similar al Creador) que cumplimos, resulta que, no podemos sentir el sabor que no nos avergüence al estar recibiendo el placer. Por esta concreta razón, la corrección (ocultamiento de la Luz; placer recibido al otorgar y amar)  se realizó en el momento de recibir placer; debemos actuar con el propósito  del otorgamiento ya que de lo contrario, la ocultación se extenderá a nuestras acciones.

– RabashShlavei Sulam ha, La santidad y  la pureza en el trabajo, 1991, pág. 28

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