La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 2/08/10

¿Quieres entrar?

Posted by lavozdelacabala en agosto 2, 2010

El Zohar, Capítulo Lej Leja, (Vete por ti) Ítem 237: Cuando el Creador, Biná deseaba crear el mundo, que es ZA, Él hizo surgir una llama de una chispa poderosa y sopló un viento contra el viento, y la llama se oscureció y se encendió. Y Él hizo surgir del interior de los lados del abismo un única gota y las unió – la gota y la llama – y creó el mundo con ellas, ZA.

La Providencia Superior desciende hasta nosotros desde el sistema llamado GaR del Mundo de Atzilut. Debajo de éste, reside Zeir Anpin a quien llamamos el Creador porque él es el Superior en relación a Maljut del Mundo de Atzilut, que es el lugar de reunión de todas las almas.

En el presente, sin embargo, nuestras almas están rotas y residen debajo de Maljut. Cuando las almas rotas desean la corrección, elevan su plegaria hasta ella. ¿Sin embargo, cómo saben lo que implica esta corrección? ¡Las almas desean estar unidas! Dicen, “Estamos dispuestas para la garantía mutua y para unirnos”. Maljut significa la congregación de almas que añoran al Creador (Isra-El). Sólo aquel que desee estar con los otros sin exclusión podrá entrar a Maljut; y aquel que no lo desee no entrará.

La condición es muy clara y sencilla y todo el mundo es bienvenido. La puerta está abierta. ¡Pasen adentro! Pero en la entrada, tendrás que cumplir con la condición. Si cumples podrás pasar, si no, no podrás entrar. Si quieres entrar, prepárate.

Todas las almas que entran en Maljut, llegan unidas y elevan una plegaria al Creador (Zeir Anpin). Esta plegaria es una petición para volvernos semejantes a Él. En el principio, con la ayuda del grupo, elevamos nuestra primera plegaria a Maljut. Desde Maljut, elevamos la plegaria (MaN) más allá, a Zeir Anpin, que toma nuestra plegaria y la eleva a Biná (Ima Ilaa) y desde allí él recibe la fuerza, la Luz y las pantallas anti egoístas para nosotros. Luego desciende y transmite esta fuerza hasta Maljut que la imparte a las almas que están incluidas en ella. De esta forma, a todos los que han entrado a Maljut se les otorga la Luz entera que les prometieron desde lo alto.

Sobre esto habla El Zohar. Y este es el único sistema que existe en el universo.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Extractos del libro que tengo en preparación: Una Guía para El Libro del Zohar.

Posted by lavozdelacabala en agosto 2, 2010

El Libro del Zohar es la corona de la ciencia de la Cabalá. No es una coincidencia que ocupe un lugar preponderante dentro del legado del patrimonio de la humanidad. Y no es por casualidad que despierte tanto interés y hasta temor. Dentro de este libro se halla un magnífico obsequio que recibimos directamente del Creador. Es una fuerza prodigiosa que ha sido dispuesta para llevarnos al bienestar, la eternidad y la perfección.

Precisamente por esta razón este libro se revela hoy en día en que la humanidad entera se encuentra en un momento crucial de su desarrollo. Ningún otro libro (ni siquiera los libros cabalísticos cuyo propósito es elevarnos hasta el mundo superior) se puede equiparar con El Libro del Zohar, en lo que toca a su poder de influencia, pues compromete, captura y atrae al lector a tal grado que éste desea volver a sumergirse en su lectura, dejarse llevar por su influencia, una y otra vez.

Para el lector que ya ha estudiado su contenido, se convierte en una fuente de fortaleza y de vida. Este libro revela los secretos, tanto de los mundos superiores como de este mundo, que no han sido aún develados con nuestros métodos científicos. Con la ayuda del Libro del Zohar, podemos entender lo que está sucediendo en nuestro interior, revelar una nueva vida y unirnos con la fuente perfecta de la plenitud y el bienestar.

El propósito de este libro es preparar al lector para el estudio del Libro del Zohar. Cómo su título lo indica, La Guía para el Libro del Zohar, es para ser estudiada en forma independiente, como un instructivo para la lectura del Libro del Zohar, y no requiere de un conocimiento previo de la sabiduría de la Cabalá.

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Excavando el túnel por los dos lados

Posted by lavozdelacabala en agosto 2, 2010

Del artículo de Rabash¿Quién es el que hace la oración?: Una persona tiene que decir: “Si no soy yo, quién me va a ayudar, y si no es ahora, ¿cuándo?” Por lo tanto, está prohibido parar ni por un instante, y no podemos esperar un momento más apropiado que el de ahora para comenzar a participar en el trabajo espiritual.

Esto significa que siempre debemos estar dispuestos a dirigirnos al Creador con una petición y, aclararla y perfeccionarla constantemente, hasta que reciba una respuesta.

Sin embargo, después de realizar una acción, uno debe creer que no fue él mismo quien llamó al Creador, sino al revés, el Creador le citó a él. Y la razón de la cercanía entre ellos viene del Creador y no del hombre. Por lo tanto, antes de rezar, uno debe primero dar gracias al Creador por haberle convocado con el fin de traerlo más cerca de Él.

De esta manera, nos colocamos, directamente, a lo largo de la línea, donde la Luz se extiende hacia nosotros en todos sus niveles, y (si soy capaz de recordarlo) entiendo, siento y me aferro a la idea de que el despertar espiritual viene a mí desde el Creador; esto significa que ya tengo una conexión inicial. Con la ayuda de este despertar espiritual inicial del Creador, puedo apelar de nuevo a Él con mi propia petición.

Agradecer a la Fuerza Superior el despertar que me ha enviado significa entrar en un primer contacto con Ella, eligiendo la única dirección correcta hacia el Creador, esto es, todas las direcciones, “360 grados.”  Elegir esta dirección es la primera acción que podemos llevar a cabo.

Esto es similar a la parábola del hijo del rey, que excavó un túnel bajo la casa de su padre con el fin de tomar una libra de oro de su progenitor. Este túnel tenía dos entradas (desde el interior y desde el exterior) porque el padre, a su vez, también estaba excavando  el túnel hacia el hijo con el deseo de darle la moneda lo antes posible.

En otras palabras, el Creador nos da primero un despertar, y una oración nace dentro de nosotros. Sin embargo, esta oración no ha de ser una simple petición; un deseo real ha de revelarse en nosotros y, en respuesta a este deseo, se nos dará la fuerza de otorgamiento desde lo Alto.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de julio 2010 sobre el Artículo, ¿Quién es el  que hace la oración?)

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Aviso Espiritual

Posted by lavozdelacabala en agosto 2, 2010

Hemos sido creados a partir del material de “el deseo de disfrutar”. Por lo tanto, necesitamos energía en forma de «placer» con el fin de realizar cualquier acción física o mental.En otras palabras, nada se mueve en nuestro mundo sin un estímuloegoísta. Consciente o inconscientemente, sopesamos todo en nuestro “deseo de disfrutar”, y en las evaluaciones de este deseo cada cosa adquiere “sus propias” cualidades: color, peso, altura y distancia.

Con el fin de tener éxito en este mundo, necesitamos tener la escala adecuada de valores, o en otras palabras, la correcta puesta a punto de “el deseo de disfrutar”. Esto es lo que enseñamos a nuestros hijos: a esforzarse por las cosas buenas y evitar las cosas perjudiciales. Distanciarse del mal significa no dedicar tu energía a trabajar para él.

Sin embargo, no hay ninguna motivación, en nuestro “deseo de disfrutar”, por llegar a lo espiritual, es decir, “el deseo de otorgar“. Después de todo, el mundo espiritual es opuesto a mí; es el deseo de otorgar en lugar del de recibir placer. Este atributo no existe, en absoluto, en mí. Por lo tanto, no soy capaz de sentir el mundo espiritual. Sólo puedo “ver”  lo que evalúo, como más o menos valioso, en “el deseo de disfrutar” y lo catalogo como algo cercano e importante para mí o distante e insignificante.

En la espiritualidad, “en la cualidad es el otorgamiento” todos los criterios, pensamientos y acciones se basan únicamente en el otorgamiento. Sin embargo, “mi deseo de disfrutar” no entiende qué es eso. El otorgamiento pasa a través de mí como una iluminación invisible, que no puedo sentir. Mundos y acciones enteras se llevan a cabo cerca de mí, y yo no las detecto en mi “deseo de disfrutar”, al igual que un animal no entiende las sensaciones de un ser humano.

¿Qué puedo hacer si fui creado de esta manera? ¡Todos los mundos y lo más importante El que me controla, El Creador mismo, pasan inadvertidos para mí! Para poder sentirlos, tengo que empezar a valorar “la cualidad de otorgamiento”.

Por eso se nos ha dado el medio ambiente: los libros de Cabalá, el maestro, y losamigos. Dicho medio ambiente va instalando en mí la importancia del otorgamiento. Aunque yo, personalmente, no opino de esta manera, ellos me cuentan que es así, y  su opinión es importante para mí. He sido creado para absorber la influencia del medio ambiente, y lo que es importante para las personas que me rodean se convierte en importante para mí.

Así pues, aun el otorgamiento, que no tiene ningún valor para mí, empieza a ser importante si todos hablan de él. Se convierte en importante en mi “deseo de disfrutar”, como una buena adquisición. Estoy dispuesto a esforzarme por atraer la Luz Superior que me lleva hacia “el deseo de otorgar” porque esto es importante para mi “deseo de disfrutar”. En la Cabalá esto se llama el trabajo espiritual de uno mismo, Lo Lishma.

Sin embargo, la Luz Superior que atraigo me cambia y sustituye “el deseo de disfrutar” por “el deseo de dar placer” (de Lo LishmaLishma). Es entonces cuando entro en la percepción del Mundo Superior.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de julio 2010.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 10

Posted by lavozdelacabala en agosto 2, 2010

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos pasajes de las escrituras de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Los comentarios en paréntesis son míos.

La realidad que contiene la sabiduría de la Cabalá.

La vida (sentir la existencia propia) de cualquier objeto espiritual está determinada por la medida de su alcance (del Creador, el atributo del otorgamiento y el amor, esto es, la conexión con todo el universo).

– Baal HaSulam, Pri Jajam, Igrot (Cartas), Número 17

Es un gran error pensar, que la lengua de la Cabalá (como otros lenguajes místicos) utiliza nombres abstractos (infundados), sino que al contrario, ella sólo toca temas reales (claramente percibido y alcanzado en su totalidad, hasta el mismo origen de todos los nombres, El Creador)….

Y esta es nuestra ley (cabalística), lo que no alcanzamos (claramente en la mente y en las sensaciones, por lo menos como percibimos nuestro mundo), no lo definiremos con un nombre (no le asignamos definiciones puesto que carecemos de un alcance preciso de sus cualidades) .

– Baal HaSulamLa enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.

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