La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for 5/08/10

Es mejor avanzar por voluntad propia que bajo los sufrimientos

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

Si no logramos despertar el mundo para su progreso espiritual, para que frente a ellos empiece a brillar una Luz, serán los sufrimientos que empezarán a obligarles a avanzar. Y es muy largo el camino cuando los sufrimientos fuerzan al hombre a pensar lo que tiene que hacer para evitar su sufrimiento. ¡Imaginen cuánto tiempo se necesita para esto! Si propiciamos un poco el desarrollo, difundiendo la ciencia Cabalá, con ello rápidamente despertaremos a las personas para evitar todos estos golpes.

Sabemos que lo que sucede en el nivel inanimado es equivalente a una sola acción en el nivel vegetal. Todo lo que ocurre en el nivel vegetal es igual a una sola acción en el nivel animal. Imaginen cuanta es la diferencia entre los niveles.

Tienen que presentarse guerras y horribles catástrofes para que demos un solo paso hacia el siguiente peldaño. Y en lugar de esto podríamos atraer la Luz Superior y evitar todos estos problemas en el nivel de este mundo. Con un minúsculo movimiento hacia el desarrollo espiritual, con la ayuda de la Luz, podemos cambiar decenas de años llenos de dolor.

Así es la diferencia entre los peldaños del nivel  inanimado, vegetal, animal y humano. Por eso tenemos que actuar con mucha responsabilidad hacia las posibilidades que nos han sido otorgadas.

(De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot u Masbirot, el 4 de agosto 2010.)

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La Guía al Libro del Zóhar: Un padre bondadoso y amoroso

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

Fragmentos de mi próximo libro, Una Guía para el Libro del Zóhar

Existimos dentro de una realidad que incluye al Creador, su sistema de comunicaciones con los seres creados y los seres creados mismos. A través de este sistema, el Creador nos gobierna con la finalidad de llevarnos a la meta de la creación que es “deleitar a las criaturas”, y volvernos semejantes a Él, pues desea compartir todo lo que tiene con nosotros.

Por consiguiente, desde el principio necesitamos visualizar la realidad entera como si hubiese sido creada por un Padre amoroso. Sin embargo, tiene que inducirnos a un desarrollo autónomo con el fin de que lleguemos a ser independientes. Para hacerlo tiene que influenciarnos desde dos vertientes: la misericordia y el juicio. Y a pesar de que ambas se originan en Él, desde Su amante y bondadoso corazón, están divididas en dos fuerzas opuestas que percibimos como manifestaciones del bien y el mal, del juicio y la misericordia, de la luz y la oscuridad.

Cuando percibimos todas las circunstancias de nuestra vida, “en este mundo”, no debemos olvidar que las recibimos de un Padre bondadoso y que incluso hasta el peor y más severo de Sus métodos de influencia se derivan de Su deseo de deleitarnos. Mientras no nos olvidemos de esto y lo relacionemos todo con Él, pues “No hay nadie más aparte de Él y es bueno y bienhechor”, volveremos a combinar estas dos líneas en una que es la misma fuente. Y como las combinamos dentro de nuestro corazón y de nuestra mente, al hacerlo nos fundimos con el Creador.

De ello se deduce que todo nuestro trabajo consiste en los continuos intentos de relacionar todo lo que nos sucede con Él.

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Los cabalistas acerca de la esencia de la ciencia de la Cabalá, Parte 13

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

Queridos amigos, hagan sus preguntas sobre estos fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. Prometo darles respuesta. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La realidad contenida en la sabiduría de la Cabalá

Desde el Superior se enseñará al inferior; es decir, que al comienzo necesitamos alcanzar primero (incluso si uno desea únicamente entender lo que sucede en nuestro mundo abajo) las Raíces Superiores en cantidad, las cuales están arriba en la espiritualidad, encima de cualquier imaginación (mediante la corrección del egoísmo a su nivel del atributo de otorgamiento), pero con el alcance puro (esto es, a través de la equivalencia con ellas, volviéndose igual a ellas en el nivel espiritual).

Y una vez que el bien alcanza las Raíces Superiores (desde donde todo el gobierno desciende a las ramas de nuestro mundo) con su propia mente (con sus nuevas cualidades), le es posible examinar (desde las raíces de arriba) las ramas tangibles que están es éste mundo y saber cómo cada rama está relacionada con su raíz en el Mundo Superior, en todas sus órdenes, en cantidad y cualidad.

– Baal HaSulamLa esencia de la sabiduría de la Cabalá

Todo lo que no alcanzamos y no tiene ni un nombre ni una apelación ¿cómo podremos definirlo con un nombre? Cualquier nombre implica un alcance.

– Baal HaSulamEl estudio de las diez Sefirot, Parte 1, Reflejo interior, Capítulo 1, Punto 5

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La única manera de Ascender.

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

Con el fin de ascender al grado siguiente, debemos actuar con “la fe por encima de la razón.” “La fe” significa que nuestra “cabeza” (Rosh) está en el Superior. El Superior nos dice qué hacer, y lo hacemos como se nos dice: Unidos con los amigos y el estudio. Sabemos que no podemos amar a nadie y no queremos unirnos con nadie, pero se nos dice: “Hazlo mecánicamente, y no se engañen a sí mismos. Usted no quiere unirse, su corazón está en contra. El Faraón, el deseo de recibir placer, la inclinación al mal, rige con todas sus fuerzas. El odio está dentro de ti, y el juego de “amor”, que es  mentira, está en el exterior”.

Esto está hecho a propósito. Es necesario, pues el grado superior que estamos promulgando es una mentira para nosotros, que no estamos aún conectados con él. Sin embargo, tenemos que actuar hasta que se convierte en la verdad. Esto se hace a través de la Luz que atraemos por el “sencillo” acto de “haremos” y como resultado, “escucharemos” y alcanzaremos “Lishma” (Biná), el nivel espiritual de “escuchar”.

Esta es la acción más inteligente que nos permite crecer. Sin ella, ni plantas, ni animales, ni los humanos evolucionamos. Avanzamos sólo cuando nos anulamos ante el Superior, el grado espiritual superior. Nosotros simplemente imitamos lo que podemos, tanto como sea posible, sin la participación de la mente pues todavía no comprendemos o percibimos lo que está ocurriendo en un grado espiritual superior. Los sabios dicen: “Lo que está en tu poder, hazlo” y “He trabajado y he encontrado”. Usted se esfuerza y encuentra un “tesoro” que no esperaba ni imaginaba que obtendría.

Esta es la única base del crecimiento. No hay otra manera de ascender de un grado espiritual a otro. Tengo que anularme ante el Superior, y me digo que mi “cabeza” (Rosh)sirve para un sólo propósito: reconocer las acciones del Superior y copiarlas con mi “cuerpo” (Guf). ¡Sólo eso! No uso mi “cabeza”  para mi “cuerpo.”  Uso mi “cabeza”  únicamente para conectarme con el Superior y repetir sus acciones como mías.

Nuestro mundo funciona según el mismo principio. En cada elemento de la naturaleza donde hay crecimiento y evolución, esta ley preside, incluso en los niveles vegetativos y animados de la naturaleza. Una célula viva que desea crecer coincide con la célula más avanzada, y se desarrolla. Esto se llama “actuar” porque el estado espiritual más elevado no se ha vestido en mí como “Mojin”, y yo avanzaré por la mente del Superior, como en un juego. Lo hago simplemente como un niño que está jugando a convertirse en  “adulto” y por ello se convierte en uno.

Esta es una ley de hierro en todos los grados espirituales. Sólo al seguir esta ley podemos subir los grados espirituales. Esta ley rige tanto el mundo material como el espiritual.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Haremos y escucharemos al Creador

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

El Zohar, capítulo Lej Leja, punto 315: “Que bendigan al Señor Sus ángeles… escuchando la voz de Su palabra”.

El hombre se denomina un “ángel” cuando efectúa acciones sin pensar, como un simple autómata; no tiene cabeza (Rosh) y hace lo que le indican. Lleva a cabo todo aquello que alguien más está pensando. Este estado se denomina “un ángel”, porque el ángel  es una fuerza que actúa sin discernimientos.

Por eso en la indicación, “Haremos y escucharemos”, la parte “haremos”  la realizaremos como los ángeles. Y por eso está escrito: “… Sus ángeles que cumplen Su palabra para escuchar  la voz de Su palabra”. Lo mismo hacemos nosotros: “Haremos y escucharemos”.  Al efectuar las acciones sin una conformidad interior, sin un conocimiento claro de la razón y el propósito de lo que hacemos (porque son los atributos de un estado superior), somos merecedores del mismo escalón superior.

Realmente es la forma más natural de actuar, como un niño  que juega sin saber a qué está jugando, repite todas las palabras del adulto sin entender su significado.  Podemos decirle cualquier disparate y él va a repetirlo con seriedad. Podemos mostrarle cualquier movimiento y él lo repite con toda la fuerza de su deseo.  De este modo  aprende. Porque un niño no tiene razón (Rosh, la cabeza del Partzuf), la razón es el atributo del adulto. Y el pequeño solo tiene un cuerpo (Guf del Partzuf) para efectuar las acciones.

Pero, cuando el inferior sigue al Superior y se anula a sí mismo ante él, entonces adquiere la mente del Superior y se vuelve similar a él. Esta es la esencia de, “haremos y escucharemos”.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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¡Demuestra que eres un héroe!

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

Tras el Mega Congreso de Cabalá, muchos se quejan de experimentar pesadez y  “endurecimiento del corazón”. Esto es el Faraón, nuestro ego, despertando en nosotros. Si ahora usamos el poder que hemos recibido durante el Congreso con el fin de corregir la pesadez que descendió sobre nosotros, ¡nos beneficiaremos!

Es necesario referirnos a la realidad como un todo único. Ambos, ascensos y bajadas, son etapas del mismo camino. El avance es imposible sin estas dos fuerzas que actúan, una sobre la otra. El estado de excitación no se puede catalogar aún como avance. No es todavía un paso adelante sino sólo la fuerza recibida desde lo Alto.  Nos daremos cuenta de ello más adelante, desde “abajo”.

Si recibes esta fuerza y no quieres darte cuenta de ello, te parecerás a una tubería atascada que está siendo presionada desde el interior pero que no está dispuesta a pasar esta presión hacia delante. La próxima vez, ¡no recibirás nada! Se te obligó a abandonar este camino y no hiciste caso, por tanto, otra persona será elegida para esta misión desde lo alto.

Debemos entender que hemos recibido una fuerza y que ésta por sí misma no nos concientiza. Es nuestro deber seguir trabajando con ella por nosotros mismos. Si no utilizas todo lo que te fue dado, no recibirás ningún tipo de fuerza suplementaria, y este proceso se volverá cada vez más pasivo.

Por el contrario, cualquier persona que ahora invierta, con rapidez, todas las fuerzas recibidas en hacer circular la Cabalá, sentirá que recibe más y más desde lo Alto. ¡Tenemos que abrir la tubería y dejar que la energía fluya libremente a través de ella!

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de agosto 2010, sobre Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot.)

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La Verdad se encuentra en el medio

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

Las acciones de una persona se basan en sus hábitos; él percibe y acepta sólo aquello a lo que está acostumbrado. Cualquier otra cosa más allá de lo ordinario, común, pasa desapercibido. En nuestro estado de inconsciencia, ignoramos todo lo nuevo antes incluso de poder de sentirlo o percibirlo. Este es el porqué es tan difícil enfrentarnos cara a cara con la espiritualidad.

Vivimos en el mundo que elegimos tomando sólo aquello que nos es familiar y acostumbramos del Mundo del Infinito que nos rodea. Para expandir nuestro mundo dentro y a través del mundo de otorgamiento, necesitamos usar la “fe por encima de la razón” y aceptar los estados de otorgamiento, los atributos, deseos, pensamientos y acciones del “mundo opuesto”.

Para lograr esto, debemos reconciliar los dos estados espirituales opuestos internamente, debemos reconocer nuestra existencia egoísta actual (el grado más bajo) que es opuesto a la propiedad o cualidad del otorgamiento (el grado más elevado). Más aún, necesitamos vivir entre estos estados y regocijarnos en la sensación de vació del grado inferior porque nos da la oportunidad de elevarnos por encima de él, al grado superior.

Tales fuerzas descienden sobre mí a través del grupo desde la Luz Superior y me sostiene  “encima del suelo” como un imán. El magnetismo de la verdad y la fe (otorgamiento) que me eleva hacia arriba debe ser más fuerte que la sensación deegoísmo bestial que me tira hacia abajo, hacia el “suelo”.

La verdad, sin embargo, radica en la existencia de ambos estados simultáneamente. Vivir en cada uno de ellos separadamente es una mentira. Aún si estoy en la espiritualidad enteramente, es una mentira. La verdadera existencia está siempre entre dos estados al mismo tiempo: la sensación de la perfección y la carencia, gratitud y oración.

Debería regocijarme de hecho, que puedo experimentar ambos estados al mismo tiempo y que estoy en constante transición. A pesar de estar consciente de los obstáculos y me mantenga por encima de ellos por voluntad,  como un alpinista que sabe que tan pronto como se debilite, inmediatamente llegará su fin. Este es el único estado verdadero de la existencia y debemos entrenarnos para hacer de ello nuestro “estilo de vida” y regocijarnos en él.

En consecuencia, hay una prueba: ¿Somos capaces de vivir en un estado de alegría a pesar de toda la lucha e insatisfacción, perseverando siempre entre la inspiración y la desesperación?

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de agosto 2010 sobre el artículo, El asunto de la verdad y la fe.)

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Somos existencia a partir de ausencia

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

El Creador es una cualidad singular de otorgamiento y bien absoluto. La criatura, sin embargo, es creada por el Creador como un deseo de recibir placer, que lo hace opuesto a Él. Por lo tanto, para llegar a ser similar el Creador, la criatura tiene que soportar numerosos estados contradictorios. La criatura podría simplemente reemplazar el deseo de recibir con el deseo de otorgar y hacerse uno con el Creador. Pero para evitar esto y permanecer independiente aunque similar al Creador, la criatura incorpora dos elementos dentro de sí misma: la voluntad de disfrutar y la sensación del Dador.
Nuestra sensación del mundo y existencia está compuesta de dos opuestos: Yesh(existencia) y Mi Ain (de Ausencia). Sólo entonces la criatura es capaz de sentir que existe. No podemos existir ni en Yesh (la realidad del Creador) ni en Ain (la realidad de la criatura), y por lo tanto, nos sometemos a transformaciones graduales para que la Luz(Yesh) que nos creó de la ausencia (Mi Ain)  moldee el deseo (Ain) en la forma de Yesh(la forma del Creador).
Esta Luz me guía a lo largo de la cadena de causa y efecto, donde cada efecto previo se convierte en la causa del siguiente estado. Esto continúa hasta que comienzo a sentir Su relación conmigo, una fuerza externa que me creó y que está guiándome. A parte de la sensación de ser llenado “dentro de la razón,” hay otra fuerza del Creador que me educa al establecer un modelo y un objetivo a seguir. Aquí es donde debo actuar usando la “fe”.
En mi estado presente, existo en mi forma animal y actúo de acuerdo a lo que tengo. Al mismo tiempo, sin embargo, estoy consciente de mi estado más alto, un grado que aún no he logrado. Tomo la existencia de un grado más alto por “fe” porque es opuesto a mi estado de ser presente. La naturaleza de los grados espirituales es tal que cada grado más alto es opuesto al inferior dado que este contiene un grado más alto de otorgamiento que el que está por debajo.

Para alcanzar un nivel espiritual más alto, debo aceptar su condición de “otorgamiento a pesar de mi egoísmo” o “fe por encima de la razón“. Si no lo hago, permaneceré por siempre en mi estado presente, animal. Esto significa que continuaré recibiendo en la “antigua” voluntad de recibir placer y no escalaré la escalera espiritual de otorgamiento. Por lo tanto, es necesario prepararnos para aceptar voluntariamente un nivel espiritual más alto y no rechazarlo.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de agosto 2010, sobre el artículo, El asunto de la verdad y la fe.)

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