La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for the ‘Cabala’ Category

La petición de perdón antes de año nuevo

Posted by lavozdelacabala en agosto 14, 2010

Antes de Rosh Hashana (Año Nuevo) es habitual que se arrepientan de sus pecados y pidan perdón.

Del artículo del RabashSolicitud de Perdón: Si una persona solicita al Creador SU perdón, significa que se da cuenta de la verdadera razón de sus pecados. Si le falta la fe completa, entonces suplica al Creador para que le de el poder de obtener la fe en su corazón.

Tal es la diferencia entre alguien que ya haya obtenido  fe (atributo de otorgamiento) y por lo tanto es llamado “Israel” (aspirante hacia el Creador) y alguien que no ha obtenido fe y por ello es llamado “Gentil” (“extraño”, lo que significa alguien con un conjunto diferente de deseos, ya que el deseo – Ratzon – proviene de la palabra Aretz – tierra –  y por lo tanto, “Gentil” es aquél que no aspira hacia el Creador).

Aquellos que obtienen la fe permanente son capaces de ver la diferencia entre dos niveles de desarrollo espiritual y bendecir al Creador por haber sido capaces de ascender del nivel llamado “Gentil” al nivel de “Israel”. “Gracias a ti, mi Señor, por no hacerme un Gentil”.

Un “extraño” es una persona que actúa para su propio beneficio; “Israel” o “Yehudi” es aquél que quiere unirse al Creador para otorgarle a ÉL. Ambas partes están presentes en cada persona: la no corregida (donde el egoísmo rige) y la corregida (donde la propiedad o cualidad de otorgamiento gobierna).

Esto constituye la diferencia entre un “extraño” e “Israel” y es un indicador de todos nuestros pecados. Siempre tenemos que mantenernos en el medio, el centro. Este tipo de auto-análisis representa el inicio del Año Nuevo (nuevo cambio).

Todos tenemos que sentirnos como un “Babilónico” que enfrenta la elección de adónde ir: seguir a Abraham y convertirse en  ”Israel” (el que busca al Creador, la cualidad de otorgamiento) o seguir el camino del resto del mundo, el camino del egoísmo.

Todo es medido sólo en relación a la propiedad del Creador (otorgamiento), esto es, el alcance con el que queremos que esta propiedad nos controle y nos dirija en todo lo que hacemos, conscientemente o no. Debemos imaginar al Creador sólo como una fuerza interior que gobierna una persona, en lugar de una influencia externa.

Es obvio que una persona peca no por tener deseos egoístas ya que fue creado de esa forma. Sin embargo, si decide permanecer dentro de  su egoísmo, entonces es llamado un pecado. La primera vez que ocurre no es llamado ”pecado” (como está dicho acerca del  Pecado de Adam ha Rishon), es sólo la primera aclaración de la acción, su causa y consecuencia. Pero cuando ya he puesto de manifiesto mi pecado (ego) y acepto su gobierno sobre mí, entonces significa que yo he “pecado”. Esta es una prueba que muestra lo que realmente lucho, me esfuerzo.

(De la primera parte de la Lección de Cabalá Diaria del  9 de agosto 2010, La Preparación para el Arrepentimiento.)

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¡Esperamos verles a todos ustedes en noviembre!

Posted by lavozdelacabala en agosto 13, 2010

En noviembre de 2010 vamos a celebrar una Convención Internacional de Cabalá en Tel Aviv, Israel, donde se reunirán con nosotros todos los que estudian la Cabalá en Israel y el mundo entero. ¡Serán tres días de unidad!

La razón principal por la que se organizan estas convenciones es que los cabalistas nos enseñan a celebrar congresos con el fin de unirnos. Rabash y Baal HaSulam escribieron sobre esto, pero esto se deduce incluso de las composiciones delAri y Ramjal, así como de los escritos de Rabí Shimon y Abraham.

La corrección se realiza sólo en virtud de la conexión entre las almas, y la conexión comienza con la comunicación. Sin embargo, hay una idea presente en la comunicación: alcanzar el tipo de unidad que se llama “Creador”, el otorgamiento, o el mundo espiritual.

Dentro de esta clase de unidad se revelan los mundos (Olamot). Pasan de ser ocultamientos (Alamot) a la revelación y por tanto, el Creador se revela cada vez más en lugar de encubrirse detrás de los mundos u ocultamientos. En otras palabras, en la conexión entre nosotros revelamos el otorgamiento y amor más y más, y eso se llama la revelación del Creador. Cuando esta cualidad se revela entre nosotros, empezamos a sentir que vivimos y existimos dentro de ésta y así ascendemos por encima de la sensación de este mundo.

La revelación del Creador se puede alcanzar bajo la condición de que nos dediquemos a realizar acciones en el marco de este mundo. Empezamos de esta manera y luego continuamos las acciones en el ámbito espiritual, que se revela en la conexión entre nosotros. Por ello, es necesario que nos encontremos y nos unamos de esta manera, utilizando todas las oportunidades que este mundo tiene para nosotros, física o virtual, con el fin de estrechar las conexiones

Nos gustaría anunciar este evento a todo el mundo y conectar a tantas personas como sea posible, sin ningún tipo de limitaciones. Cualquier persona de cualquier rincón del mundo puede asistir y participar si se siente atraído por esta idea. La tarea de los que estudian con Bnei Baruj es preparar esta convención, ¡pero el congreso está dirigido a todo aquel que quiera asistir!

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de agosto de 2010, una lección sobre el Papel de la Nación.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 21

Posted by lavozdelacabala en agosto 13, 2010

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo darles respuesta. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y el Sistema de Mussar (La Ética)

El objetivo de la doctrina de la ética es el bienestar de sociedad desde el punto de vista de la razón práctica, derivada de las experiencias de la vida. Que al final del asunto, la meta no le asegura al que se ocupa en ella ningún júbilo por encima de los límites de naturaleza. Por consiguiente, este objetivo todavía no saldrá de la regla de la crítica como es sabido, pues ¿Quién puede mostrarle a un individuo la medida del bien para su beneficio en una forma final tal, que estará obligado a disminuir su imagen en alguna medida, para beneficio de la sociedad?

Lo cual no es así con el objetivo religioso que asegura el bienestar de la persona que se ocupa en ella. Pues a saber ya hemos evidenciado, que en la llegada de la persona hacia el amor a su prójimo; entonces, ella se encuentra directamente en la propiedad de Devekut, la cual es la equivalencia de forma con el Hacedor, y junto con esto la persona pasa de su mundo estrecho, el cual está lleno de dolores y tropiezos, hacia un mundo eterno amplio de otorgamiento al Creador y a la creación.

Baal HaSulamLa esencia de la religión y su propósito

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La petición de perdón antes de año nuevo

Posted by lavozdelacabala en agosto 13, 2010

Antes de Rosh Hashana (Año Nuevo) es habitual que se arrepientan de sus pecados y pidan perdón.

Del artículo del RabashSolicitud de Perdón: Si una persona solicita al Creador SU perdón, significa que se da cuenta de la verdadera razón de sus pecados. Si le falta la fe completa, entonces suplica al Creador para que le de el poder de obtener la fe en su corazón.

Tal es la diferencia entre alguien que ya haya obtenido  fe (atributo de otorgamiento) y por lo tanto es llamado “Israel” (aspirante hacia el Creador) y alguien que no ha obtenido fe y por ello es llamado “Gentil” (“extraño”, lo que significa alguien con un conjunto diferente de deseos, ya que el deseo – Ratzon – proviene de la palabra Aretz – tierra –  y por lo tanto, “Gentil” es aquél que no aspira hacia el Creador).

Aquellos que obtienen la fe permanente son capaces de ver la diferencia entre dos niveles de desarrollo espiritual y bendecir al Creador por haber sido capaces de ascender del nivel llamado “Gentil” al nivel de “Israel”. “Gracias a ti, mi Señor, por no hacerme un Gentil”.

Un “extraño” es una persona que actúa para su propio beneficio; “Israel” o “Yehudi” es aquél que quiere unirse al Creador para otorgarle a ÉL. Ambas partes están presentes en cada persona: la no corregida (donde el egoísmo rige) y la corregida (donde la propiedad o cualidad de otorgamiento gobierna).

Esto constituye la diferencia entre un “extraño” e “Israel” y es un indicador de todos nuestros pecados. Siempre tenemos que mantenernos en el medio, el centro. Este tipo de auto-análisis representa el inicio del Año Nuevo (nuevo cambio).

Todos tenemos que sentirnos como un “Babilónico” que enfrenta la elección de adónde ir: seguir a Abraham y convertirse en  ”Israel” (el que busca al Creador, la cualidad de otorgamiento) o seguir el camino del resto del mundo, el camino del egoísmo.

Todo es medido sólo en relación a la propiedad del Creador (otorgamiento), esto es, el alcance con el que queremos que esta propiedad nos controle y nos dirija en todo lo que hacemos, conscientemente o no. Debemos imaginar al Creador sólo como una fuerza interior que gobierna una persona, en lugar de una influencia externa.

Es obvio que una persona peca no por tener deseos egoístas ya que fue creado de esa forma. Sin embargo, si decide permanecer dentro de  su egoísmo, entonces es llamado un pecado. La primera vez que ocurre no es llamado ”pecado” (como está dicho acerca del  Pecado de Adam ha Rishon), es sólo la primera aclaración de la acción, su causa y consecuencia. Pero cuando ya he puesto de manifiesto mi pecado (ego) y acepto su gobierno sobre mí, entonces significa que yo he “pecado”. Esta es una prueba que muestra lo que realmente lucho, me esfuerzo.

(De la primera parte de la Lección de Cabalá Diaria del  9 de agosto 2010, La Preparación para el Arrepentimiento.)

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Todo depende de cada uno de nosotros

Posted by lavozdelacabala en agosto 13, 2010

¿Por qué no nos reunimos solamente los que pertenecemos a la parte más activa del mundo llamada “600.000 almas” y trabajamos en su corrección espiritual? ¿Por qué preocuparse por los demás? Porque hoy tenemos que estar en el flujo general, integral desde el principio.

Vemos que los cataclismos globales están afectando a todo el mundo y hay una toma de consciencia general. Todos los fenómenos están empezando a estar tan conectados y relacionados con todo el mundo que nos obligan a preocuparnos por el organismo general.
La redención espiritual, general, plena, (Geula), es la difusión de la sabiduría de la Cabalá entre todas las naciones, y por esta razón todas las partes del alma común deben ayudar a los otros. Algunos de ellos lo hacen mediante la garantía mutua, otra parte los apoya, y hay muchos otros círculos.
La parte activa llamada “Israel” debe ser la primera en completar su corrección para que esta sabiduría se derrame al mundo entero. Sin embargo, el resto del mundo también debe ayudar a lograrlo y así aceleramos nuestro camino. La elección entre el camino de la Luz y el camino del sufrimiento no depende sólo de aquellos que tienen el punto en el corazón. Vemos en la práctica cómo influye en todo el mundo la ayuda mutua y nos fortalece a todos nosotros.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 11 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Fe por encima de la razón

Posted by lavozdelacabala en agosto 12, 2010

¿Qué es la fe por encima de la razón? La Fe es el otorgamiento y por encima de la razón, quiere decir que es más importante que recibir. En nuestro estado, esta propiedad se manifiesta a través de mi actitud hacia el grupo, porque sólo dentro del grupo puedo ver claramente que prefiero el bienestar del grupo al mío propio, con mis acciones y pensamientos.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá el 8 de agosto 2010, sobre La importancia de la Fe que siempre sucede.)

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Antes del ARÍ, las puertas de la sabiduría estaban cerradas para nosotros

Posted by lavozdelacabala en agosto 12, 2010

El ARÍ es una gran alma que descendió a nuestro mundo para abrir las puertas de la sabiduría a nosotros. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe, desde la época del ARÍ y en adelante, todo depende de la persona: El tiene que corregirse y mediante eso revelar al Creador, llegar a la adhesión con Él, y lograr el propósito de la creación. Antes del ARÍ, esta puerta estaba cerrada del todo porque las almas aún no estaban preparadas. Aún necesitaban experimentar un cierto camino de desarrollo y mezclarse.

El ARÍ simboliza el periodo del Mesías que es por lo que es llamado Mesías hijo de José. De su época en adelante, la ciencia de la Cabalá comenzó a adquirir la forma de un método de corrección. Antes de eso, estaba destinada solo a unos cuantos elegidos y era presentada en una forma especial.

Debemos respetar a los Cabalistas que vivían en Safed en la misma época que el ARÍ pues ellos reconocieron su grandeza y lo apreciaron. El Ramak era ya viejo, famoso, y estimado, pero fue a las lecciones del ARÍ. Se sentó ahí como un estudiante a pesar del hecho de que le doblaba la edad al ARÍ y era reconocido como un gran Cabalista.

Gracias al Ramak y muchos otros Cabalistas que reconocieron el alcance del ARÍ, el ARÍ fue protegido de los oponentes de la Cabalá. Después de todo, él tenía muchos estudiantes jóvenes (de 26 años), y la actitud hacia la Cabalá en esa época distaba mucho de ser positiva. Podemos pensar que todo estaba permitido como algunas personas escriben en estos días, pero ese no era el caso.

En este sentido, la vida del ARÍ es similar a la de Ramjal que fue perseguido por estudiar Cabalá y exiliado del gueto de Padua, Italia donde vivía. Sin embargo, el Gaón de Vilna(Agra) testificó de su grandeza, y el Ramjal fue dejado en paz.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 20

Posted by lavozdelacabala en agosto 12, 2010

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo darles respuesta. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y el Sistema de Mussar (La Ética)

Muchos yerran comparando nuestra sagrada Torá con la doctrina de la moralidad. Ya que esto les llegó debido a que no probaron el sabor de la religión en sus días. Yo les llamo a que descubran aquello de: “Prueben y vean que el Señor es bueno”.

Y es verdad que ambas: La ética y la religión, hablan de una misma intención, levantar a la persona por encima de la suciedad del estrecho amor propio para traerla hacia lo alto de la cumbre del amor a su prójimo. Pero de todos modos ellas están lejanas una de la otra, como lejano está el Pensamiento del Creador del pensamiento de la persona.

Puesto que la religión se extiende desde los Pensamientos del Creador, y la doctrina de la ética viene de los pensamientos de la carne y la sangre y de las experiencias de sus vidas. Por lo tanto, es evidentemente conocido que entre ellos es lo contrario, en todos los puntos de los aspectos prácticos así como en el objetivo final.

Puesto que el reconocimiento del bien y el mal que se desarrolla en nosotros por medio de la doctrina de la ética, que en el tiempo de su uso, tiene un trato relativo al éxito de la sociedad como es sabido.

Lo que no es así con la religión, la cual es el asunto del reconocimiento del bien y el mal que se desarrolla en nosotros a partir de su uso, que tiene un trato relativo al nombre del Creador solamente; es decir, de un cambio de la forma del Hacedor, hasta igualarse a la forma con Él la cual es llamada “Devekut” (adhesión), tal como te fue explicado en el artículo “Matán Torá” (Ítems 9-11).

– Baal HaSulam, La esencia de la religión y su propósito

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Ganancia doble o pérdida doble

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Recibir placer en nuestros deseos de otorgamiento es totalmente distinto a recibirlos egoístamente. En primer lugar necesitamos adquirir una pantalla anti egoísta, luego atraer placer, rechazarlo por el Anfitrión, y al final adquirir la capacidad de recibir placer con el propósito de darle deleite a Él. De esta forma, recibimos doblemente. Recibimos la misma sensación de placer dentro de nosotros y lo más importante, la sensación de grandeza del Anfitrión. Su grandeza es infinita y depende sólo del valor que tiene ante nuestros ojos.

La proporción entre el placer recibido del llenado directo y el placer recibido por conocer el valor del Otorgante es tal que estamos de acuerdo en recibir de Él “simbólicamente”; es tan sólo una pequeña semilla, una gota que meramente define el punto de contacto. Sin embargo su grandeza está ante nuestros ojos, es decir, que nosotros expandimos este punto a un valor infinito.

Por lo tanto, los “pecadores” pierden doble, y los “justos”, ganan doble al recibir el Mundo del Infinito entero solamente porque ellos poseen una pantalla. Si tenemos una fuente de energía, esto es, dos fuerzas opuestas de “más” y “menos”, entonces podemos hacer funcionar un aparato que tenga un rendimiento positivo. Mientras que intentar conectar estas dos fuerzas opuestas sin este aparato provocará un corto circuito.

Si deseamos llenado, entonces debemos descubrir la forma correcta de conectarnos con el Creador, lo cual se llama una pantalla, el “aparato” que le trae beneficio a los demás. En ese caso, toda la Luz pasará a través de nosotros hacia los otros, y nosotros nos sentiremos como la fuente, como el Creador.

Si utilizamos las vasijas de otorgamiento, sentimos lo siguiente: 1) placeres dentro de nosotros mismos; 2) placeres en Él; y 3) placeres que provienen de Él, es decir, simultáneamente residimos en el pasado, en el presente, en el futuro, envueltos en todos los placeres existentes, toda la Luz del Mundo del infinito. Esto borra la sensación de tiempo, movimiento y espacio.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010, La Enseñanza de la Cabalá y su esencia.)

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Vida más allá del tiempo

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Está escrito, “Comerás lo que ha estado durante mucho tiempo esperándote.” Existimos en el mismo lugar en el mismo estado, y nada cambia. Todo ha sido ya creado por el Creador en Su plan inicial, y plan y acción son inseparables para Él. Él deseó crear criaturas que sean iguales a Él y en adhesión con Él, y Su mismo deseo significa acción.

Entonces, ¿Qué son el pasado, presente, y futuro? Todo esto existe sólo en relación a nosotros, mientras que en realidad el tiempo no existe. Es imposible decir que sucedió más temprano o tarde y qué existió antes de que este deseo surgiera del Creador.

Somos incapaces de hablar y pensar más allá del concepto de tiempo. Tan pronto como dejamos las fronteras del tiempo, todos nuestros mundos se desvanecen ya que nuestra vida entera se basa en los conceptos de “antes” y “después,” y todas nuestras sensaciones están conectadas con el tiempo. Por lo tanto, sólo al salir de nosotros mismos del egoísmo hacia el otorgamiento perdemos nuestro “pulso,” la sensación de tiempo que vive dentro de nosotros, y comenzamos a entender lo que es la vida por encima del tiempo.

Existimos en una realidad eterna e inamovible. Todo lo que hacemos es alcanzarla en relación a nosotros mismos. Esto es casi como una persona inconsciente que gradualmente recupera la consciencia. El está en la misma realidad pero no la percibe. Poco a poco, él restablece su percepción. Esto es lo que también nos sucede a nosotros.

La sabiduría de la Cabalá por entero está dedicada a ayudarnos a despertar y traernos a la completa consciencia. De hecho, esto es lo que significa corrección completa. Y los Cabalistas no nos dicen qué pasará después. El desarrollo después de nuestracorrección requerirá por completo de nuevos sentidos.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010, artículo, “La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

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