La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for the ‘Creador’ Category

“Entre Mi pueblo Yo habito”

Posted by lavozdelacabala en julio 15, 2010

Se ha dicho: “Entre Mi pueblo Yo habito”. No puede ser que elCreador, la fuerza superior, la Luz que llena a Maljut del Infinito, tratara a alguna de sus partes separadamente. Porque el sistema ha sido creado como una entidad común y sólo en su totalidad reina la luz.

E incluso en todos los grados del descenso de los mundos, Partzufim Sefirot de arriba abajo, en cualquier caso el sistema queda entero, perfecto y solamente disminuye la medida de la conexión entre sus partes. Y por eso hablamos del descenso de los mundos: la disminución de la medida de conexión entre las partes del sistema común. Pero la cantidad de las partes siempre se queda constante.

Mientras se queda, aunque mínima, la conexión entre ellos, o sea, el otorgamiento mutuo, todavía se encuentran en lo espiritual. Pero en cuando su otorgamiento cesa, y ya no están conectados entre sí como un hombre con un, aunque pequeño, corazón, este sistema enseguida se encuentra en este mundo.

Y entonces el Creador ya no reina en ella, sólo ilumina de lejos con la Luz Circundantepara despertarnos de este estado roto, devolvernos a la unión.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 14 de julio 2010).

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El Corazón que habla.

Posted by lavozdelacabala en julio 15, 2010

Una plegaria, una súplica por la corrección, es el más natural de los deseos, pero el problema es que nuestro corazón no quiere lo que se necesita. Nuestros deseos están corruptos y por eso  leemos artículos escritos por los cabalistas, para que aprendamos las peticiones que debemos formular en nuestro corazón.

Primero  necesitamos corregir nuestros deseos. Cuando una sensación del Creador se revele en el  primer deseo más mínimo y corregido, sabremos exactamente lo que debemos pedir para acercarnos a Él cada vez más. Por esta razón, los sabios de la Gran Asamblea (Anshei Knesset ha Gdola), en donde todos eran grandes cabalistas, escribieron un libro de rezos para nosotros, para  que cada uno pueda leer al menos lo que un corazón corregido debe pedir. Cuando abrimos un libro de rezos, necesitamos recordar que estamos leyendo acerca de estados muy elevados, los cuales necesitamos lograr.

Junto con el libro de rezos, necesitamos un mentor sabio que nos enseñará cómo hacer que nuestro corazón desee aquello de lo que habla la oración. Después de todo, el asunto no es sólo repetir las palabras escritas, sino lograr la sensación en lo profundo de nuestros corazones. El corazón de una persona debe pronunciar todas las palabras de un rezo.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Julio 2010, artículo, La importancia de la oración de muchos.)

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Paso tras paso hacia la revelación del Creador

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

El Zohar, capítulo Vaitze, punto 381: Toda la amonestación que Jacob le dio a Laban hizo arrepentirse a Laban y dar gracias al Creador, tal como está escrito: “Ve, Dios es testigo entre tú y yo”, que él mencionó el nombre de “Dios”. Escrito está: “El Dios de Abraham y el dios de Najor… juzgue entre nosotros”, lo que significa que ese malvado volvió a su mal camino. Cuando dijo “El Dios de Abraham,” que es sagrado, volvió y mencionó el dios de Najor, que es idolatría.

Pensamos que aquí se habla sobre los acontecimientos del mundo material. Pero al final revelaremos que se trata sólo de la conexión y los tipos de estas conexiones entre las almas. La Torá habla sólo sobre cómo podemos fortalecer estas conexiones entre lasalmas. Aparte de esto no existe nada que se necesite revelar a un ser humano, no hay nada más que se necesite mostrarle y enseñarle.

Porque el rompimiento ocurrió entre las almas para apartarles una de otra. Al unirlos entre sí, ensamblándolos como los bloques del “Lego”, estamos aprendiendo qué significa todo este sistema de las almas; las acciones del Creador; revelamos el pensamiento y el propósito de la Creación.

Por eso en el Libro del Zohar se habla sólo sobre los tipos de la conexión entre las almas: cómo fortalecerles cada vez más. Es decir que todos los acontecimientos sobre los cuales habla la Torá nos muestran sólo cómo lograr una unión perfecta.

Y por eso nuestra intención es unirnos y lo que leemos acerca de una unión grande en elmundo espiritual se dirigen en la misma dirección. Nosotros intentamos lograr esta conexión entre nosotros aquí, en este mundo, en donde lo entendemos, pero el Zohar habla sobre los grados más elevados. Con estos grados deseamos unirnos, recibir su fuerza para que nos influyan y nos unan.

Una vez que logremos la primera y mínima unión entre nosotros, el primer grado espiritual, entonces empezamos sentir el mundo espiritual. La misma condición tenían todos los que estaban alrededor del monte Sinaí: “Uníos como un hombre con un corazón y recibirán la Torá, la Luz, revelarán la espiritualidad, el Creador”.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 09 de julio 2010).

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La estación de radio del Creador

Posted by lavozdelacabala en julio 12, 2010

Para sintonizarme con la longitud de onda del Creador, necesito ajustar mi diapasón (el compás de mi instrumento), el grado de otorgamiento (pantalla). Yo sintonizo mi deseo de disfrutar el otorgamiento y dependiendo de este deseo, sintonizo diversas “estaciones de radio” del Creador.

Cambio la frecuencia de la longitud de onda y cambio de un nivel (Aviut) del deseo a otro, y basándome en esto percibo diferentes influencias del Creador. ¿Cómo puedo saber que me he sintonizado correctamente? Lo sé por la reacción. Si sintonizo una onda de Él y recibo algo, esto significa que me he sintonizado al otorgamiento.

Si tan sólo pudiera ver en qué dirección debo girar el botón del sintonizador del radio para acercarme con mayor precisión y recibir uno de Sus canales. Si tan sólo estuviera indicado como en un radio. Pero no hay tales etiquetas en el mundo espiritual. Aunque si logramos un estado en el que somos incapaces de ajustar la sintonía, entonces el almacomienzo a enseñarnos.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de julio 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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De este mundo al mundo por venir

Posted by lavozdelacabala en junio 26, 2010

thumbs_Laitman_195El Zóhar, capítulo Vaietze, punto 88) Está escrito, “Un salmo de David, cuando él escapaba”. Él pronuncio el salmo mientras huía porque previamente pensó que el Creador lo castigaría por sus pecados en el mundo por venir. Y cuando vio que Él deseaba cobrar venganza aquí en este mundo, se sintió feliz y pronunció un salmo.

“Este mundo” y “el mundo por venir” son dos grados espirituales, porque estamos en la Luz Superior y vemos nuestras cualidades con esta Luz de fondo. Esto determina la realidad que percibimos.

Por eso, cada estado que experimentamos es un estado de ocultación de la Luz Superior que se esconde detrás de nuestras cualidades egoístas y se revela sólo en la medida en que nuestras cualidades se van haciendo similares a las del Creador. De ahí que cada uno de nuestros estados se denomine “mundo” (del hebreo olam, que procede de la palabra “olama” y que significa “ocultación”), es decir, que son la medida de la ocultación que percibimos.

Resulta que “este mundo” y “el mundo por venir” son dos escalones. Uno es lo que siento y veo ahora, lo que puedo comprobar, investigar y estudiar. Y el otro es el estado al que aspiro, una medida de la ocultación que deseo revelar y alcanzar: este estado es el que los cabalistas denominan mi mundo por venir.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 23 de junio de 2010)

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Entre las dos grandes Luces

Posted by lavozdelacabala en junio 22, 2010

thumbs_Laitman_511_02[1]Somos incapaces aún de apreciar lo que Rabash ha hecho por nosotros. El fue el primer Cabalista de la historia en haber descrito el trabajo espiritual del hombre de una manera específica y estructurada. Como una guía del trabajo interno de la persona para alcanzar al Creador, los trabajos de Rabash no tienen igual.
Existen varios libros que hablan acerca de esto con varias extensiones, pero ninguno de ellos describe el camino entero de las transformaciones internas propias de una manera sistemática. Rabash, sin embargo, nos da explicaciones concisas y comprensibles con ejemplos claros. El complementa el método de Baal ha Sulam con todo lo que hace falta para la realización práctica de la corrección de manera que toda la humanidad pueda llevarla a cabo. Tomamos los trabajos de Baal HaSulam y los artículos de Rabash y los adaptamos al hombre moderno despojándolos de todo aquello que pueda confundirlo.
Esos grandes Cabalistas crearon las dos partes del método de corrección. Todos los necesitan en la actualidad para alcanzar el propósito de la creación. Baal HaSulam nos conecta a la fuente de la Luz Circundante, y Rabash nos enseña cómo prepararnos para conectarnos a esta fuente. El explica cómo debo organizarme paso por paso, y como enfocar mis pensamientos e intenciones. Cuando estoy listo, entonces abro los libros de Baal HaSulam.
Baal HaSulam es como la Luz que viene hasta mi desde Arriba y Rabash me prepara a través del trabajo de abajo hacia arriba, hacia la fuente. Si yo utilizo ambas fuerzas, tengo garantizado el éxito.

(Extracto de la charla sobre el trabajo con los artículos de Rabash del 15 de junio 2010.)

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La musa de un cabalista es la “Luz”

Posted by lavozdelacabala en junio 22, 2010

thumbs_Laitman_059_01[1]Debemos trabajar con los artículos de Rabash, dividiéndolos en secciones y examinándolos. Cada artículo está estructurado conforme a un guión definido, como una película o una novela: contiene el escenario, el conflicto, el desarrollo, la investigación de ciertos conflictos y discrepancias, y una resolución al final. En el trayecto generalmente se presentan algunos obstáculos, que ayudan a aclarar la cuestión principal y formular las conclusiones. Todo el transcurso del artículo corresponde a la estructura interior (sicológica y espiritual) de la persona para que él pueda entender e interiorizarlo.

Cada día deben leer un artículo (o dos, si son cortos) por día, uno por la mañana y uno por la tarde. No tiene importancia si se confunden, siempre y cuando se mantengan conectados al material todo el tiempo. El esfuerzo mismo atraerá la Luz que corrige y, por ende, que retorna a la fuente. La misma Luz aclarará todas las preguntas incluyendo el orden y el sistema correcto, así como las etapas que se deben atravesar.  Todo les quedará claro, pero si no es así, entonces entenderán los motivos. Pero es la Luz que ilumina todo lo que deseamos descubrir.

No se trata de conducir una investigación teórica. Más bien, espero que la Luz me ilumine con la mente del autor en un pensamiento. ¿Qué es lo que él me quiere decir? ¿Cuál es su proyecto?  ¡Una sola idea! ¿Qué estaba pensando Rabash en ese momento? Todo el artículo trata sobre una idea única y yo quiero aprehenderla. Pero esto es posible sólo con la ayuda superior, cuando la “musa” venga a visitarme. Los cabalistas la llaman la Luz.

(Extracto de la charla, Cómo trabajar sobre los artículos de Rabash, correspondiente al 15 de junio 2010).

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El Superior no se equivoca

Posted by lavozdelacabala en junio 19, 2010

img_5652_100En todo nuestro camino espiritual debemos avanzar con la fe por encima de la razón, porque al obtener la percepción de lo espiritual, entramos en el ámbito del Creador, deseamos atraer Sus fuerzas. Precisamente esto se llama la fe por encima de la razón, cuando voy no con los ojos cerrados, sino con la fuerza del otorgamiento, no con mi razón y mi percepción sino con el peldaño superior.

Pero voy de tal manera que acepto la razón y la percepción del superior, elevándoles por encima de los míos, en contrapeso a los míos propios. O sea, obtengo las nuevas cualidades, más altas, más lógicas. Solo que a mí no me parecen lógicas. Lo mismo nos sucede ahora. Siempre nos topamos con el mismo problema: tengo que tratar a mis compañeros y a todo el mundo por el principio “ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Tengo que amarles, unirme a ellos, hacer algo conmigo mismo? ¿Cómo es posible? Esto no me gusta, no soy capaz de hacerlo. Y aquí hay que aceptar esta condición, esta ley de la fe superior a la razón. Decidir que lo haré. Porque tengo la posibilidad de cumplir esta condición incluso sin deseo, como se ha dicho: “¡Haremos y escucharemos!”

Por eso, como está dicho en la Torá, floreció el bastón de Moisés. Todo esto sucede con la bendición de arriba, cuando aceptas la razón del peldaño superior, que significa que voy detrás del Creador. Porque el Creador es un peldaño más alto, y no algo lejano.

Así el niño menor aprende del mayor. Está captando con la boca abierta todas sus palabras, todos sus movimientos, todos los ejemplos. Cualquier cosa que le enseñas la asimila. Se desarrolla gracias a esto. Lo mismo tenemos que utilizar como una gran fuerza contra nuestra naturaleza, obligarnos a aprender del escalón superior.

Esto se llama la fe por encima de la razón. La misma fuerza que obtengo del escalón superior, la razón, multitud de conocimientos e información. Esto sólo se llama la fe por encima de la razón, porque en el estado actual tengo que ir contra la razón. Pero está claro que es así. Porque en el peldaño superior existe un deseo mayor de recibir el placer y este es más grande en la intención del otorgamiento.

Sin duda, el peldaño más elevado es contrario a mí. Este peldaño nunca me parece lógico. El superior siempre le parece al inferior extraño, confuso, que actúa incorrectamente, porque el peldaño superior es contrario a mí, incomprensible y estoy seguro que el superior no tenga razón. Y sólo por la experiencia vemos que el superior no se equivoca. Incluso si su comportamiento nos parece extraño e ilógico, simplemente no entiendes sus cálculos. Pero durante todo el camino él no se equivoca.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar correspondiente al 11 de junio 2010)

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Aprendemos cómo cambiar

Posted by lavozdelacabala en junio 19, 2010

thumbs_laitman_527_06La gente siempre aspira al entendimiento y no entiende que éste sólo se alcanza por encima de la razón, es decir, en la vasija espiritual de la fe por encima de la razón. Solamente ahí será revelado el verdadero conocimiento.  Actualmente estamos estudiando los artículos del Rabash sobre el grupo y tratando de construir nuestra comunidad en Internet, de acuerdo con los principios que se describen en dichos artículos; queremos que las personas se ocupen personalmente en esto, tanto como les sea posible. No importa en qué medida puedan entender estos artículos; lo que cuenta es que trabajen en ellos durante todo el día.

Uno puede, quizás, confundirse, no entender nada, maldecir todo esto y querer todo al mismo tiempo. Por eso, es muy importante para cada uno, ocuparse constantemente en ello. De esta manera, atraeremos la Luz que Reforma; ésta  cambiará nuestros deseos y, por consiguiente, entenderemos.

Sin embargo, el entendimiento no es el objetivo en sí mismo. El objetivo es llevar a cabo acciones correctas que nos lleven más cerca del otorgamiento. No estudiamos con el fin de recibir conocimiento; estudiamos con el fin de cambiar. De lo contrario, sería demasiado fácil (tal y como desea nuestro egoísmo, es decir, poder atrapar el mundo superior, espiritual,  para uno mismo también).

Toda la Torá (la Cabalá) se nos entrega para un sólo propósito: corregir nuestra naturaleza egoísta. Es decir, la Torá trabaja en la dirección opuesta, en contra de nuestro ego. No entras en la espiritualidad por ti mismo, sino que, la Fuerza espiritual de la corrección entra en ti. Tú debes desear y anticiparte a esta fuerza de corrección. Esto es llamado tu Mashiaj (Mesías).

Evidentemente, necesitamos trabajar sobre estos artículos acerca del grupo: hacer un plan, escribir un breve resumen, realizar algunas definiciones, leyes y principios sobre ellos y usarlos para construir nuestro estatuto. Sin embargo, lo más importante es estar ocupado en esto todo el tiempo. Los resultados vendrán como consecuencia de este trabajo y no por su comprensión. Todo dependerá de hasta qué punto queramos que esto suceda. Esto se conoce como la oración (MAN).

Por lo tanto, trabajar con los artículos es esencial. Sin embargo, no debe ser un trabajo para adquirir conocimiento, sino más bien para poner en práctica dichos artículos.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá 14/6/10)

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¿El alma común, soy yo, o soy parte del conjunto?

Posted by lavozdelacabala en junio 5, 2010

thumbs_Laitman_501Cada alma al corregirse a sí misma mejora el estado del alma común y con esto, ayuda a los demás a corregirse y a la vez añadir sus correcciones al alma común. Primero, cada uno debe llegar hasta la raíz de su alma, es decir, llevar su gen espiritual (Reshimo) hasta su corrección final personal (Gmar Tikun Prati). Segundo, tu estado personal corregido definitivamente es tu incorporación total en el alma común de Adam Rishon.

¿Qué es el alma común de Adam Rishon? ¿Todo esto soy yo, o yo soy parte de ella? El alma común soy yo, y todos los demás ya están corregidos. De ellos tomo sus deseos y debo llenarlos. Soy como un órgano pequeño del cuerpo, que debe proveer a todo el organismo, a todas sus partes, mi cuota de trabajo. Por eso, todo el organismo se revela en relación a mí, pero sólo en la medida en que lo llene.

Supongamos que pertenezco al sistema sanguíneo, linfático o nervioso, y por eso, revelo sólo las partes del organismo que pertenecen a este sistema. De esta manera, revelo todo el sistema de Adam ha Rishon en relación a mí. Asocio a mi todo este deseo enorme del alma común y me convierto en una madre con relación a los demás, ZAT de Bina, como una vaca “que desea dar su leche”. Porque de hecho debo llenarlos con los frutos de mi trabajo.

Por eso, cuando atraigo hacia mí todos sus deseos que no están llenados debido a que no cumplí con todo mi trabajo y dejé en cada uno de ellos un espacio vacío, comienzo entonces a sentir todo este sistema de Adam Rishon.

De hecho, esta es mi vasija espiritual, mi deseo. ¡Es como si estuviera en otras personas pero este deseo es mío! Resulta que trabajo como el Creador que desea llenar a sus criaturas. Soy como el otorgante con relación a este deseo ajeno y ellos para mí son quienes reciben. Me uno a ellos y los trato con amor, como el Creador trata a toda el alma común.

Pero, me conecto sólo con esa sección del alma, que está relacionada conmigo, o con ese sistema que debo llenar. De esta manera, logro el estado en donde me siento como el Adam ha Rishon en su totalidad, y con esto revelo al Creador. Me identifico a mi mismo con todo el sistema de Adam Rishon, con el cual puedo unirme. Y añadiendo a cada uno mi parte del trabajo, me uno con todas estas partes en forma corregida

En realidad, todos están corregidos excepto yo. Y resulta que revelo a Adam ha Rishon como es. Y adquiero la vida de esta alma común, Maljut del Mundo del Infinito. De este modo cada persona debe realizarse a sí misma: corregir su actitud personal, su egoísmo personal; incorporar en sí misma los deseos de los demás; sentir que estos deseos son propios, llenarlos, y a través de ellos alcanzar el sistema de Adam ha Rishon, y en él revelar al Creador.

(Extracto de la cuarta parte de la lección acerca del artículo de Rabash, ¿Qué grado debe uno alcanzar? correspondiente al 02 de junio 2010)

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