La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for the ‘Espiritualidad’ Category

La petición de perdón antes de año nuevo

Posted by lavozdelacabala en agosto 14, 2010

Antes de Rosh Hashana (Año Nuevo) es habitual que se arrepientan de sus pecados y pidan perdón.

Del artículo del RabashSolicitud de Perdón: Si una persona solicita al Creador SU perdón, significa que se da cuenta de la verdadera razón de sus pecados. Si le falta la fe completa, entonces suplica al Creador para que le de el poder de obtener la fe en su corazón.

Tal es la diferencia entre alguien que ya haya obtenido  fe (atributo de otorgamiento) y por lo tanto es llamado “Israel” (aspirante hacia el Creador) y alguien que no ha obtenido fe y por ello es llamado “Gentil” (“extraño”, lo que significa alguien con un conjunto diferente de deseos, ya que el deseo – Ratzon – proviene de la palabra Aretz – tierra –  y por lo tanto, “Gentil” es aquél que no aspira hacia el Creador).

Aquellos que obtienen la fe permanente son capaces de ver la diferencia entre dos niveles de desarrollo espiritual y bendecir al Creador por haber sido capaces de ascender del nivel llamado “Gentil” al nivel de “Israel”. “Gracias a ti, mi Señor, por no hacerme un Gentil”.

Un “extraño” es una persona que actúa para su propio beneficio; “Israel” o “Yehudi” es aquél que quiere unirse al Creador para otorgarle a ÉL. Ambas partes están presentes en cada persona: la no corregida (donde el egoísmo rige) y la corregida (donde la propiedad o cualidad de otorgamiento gobierna).

Esto constituye la diferencia entre un “extraño” e “Israel” y es un indicador de todos nuestros pecados. Siempre tenemos que mantenernos en el medio, el centro. Este tipo de auto-análisis representa el inicio del Año Nuevo (nuevo cambio).

Todos tenemos que sentirnos como un “Babilónico” que enfrenta la elección de adónde ir: seguir a Abraham y convertirse en  ”Israel” (el que busca al Creador, la cualidad de otorgamiento) o seguir el camino del resto del mundo, el camino del egoísmo.

Todo es medido sólo en relación a la propiedad del Creador (otorgamiento), esto es, el alcance con el que queremos que esta propiedad nos controle y nos dirija en todo lo que hacemos, conscientemente o no. Debemos imaginar al Creador sólo como una fuerza interior que gobierna una persona, en lugar de una influencia externa.

Es obvio que una persona peca no por tener deseos egoístas ya que fue creado de esa forma. Sin embargo, si decide permanecer dentro de  su egoísmo, entonces es llamado un pecado. La primera vez que ocurre no es llamado ”pecado” (como está dicho acerca del  Pecado de Adam ha Rishon), es sólo la primera aclaración de la acción, su causa y consecuencia. Pero cuando ya he puesto de manifiesto mi pecado (ego) y acepto su gobierno sobre mí, entonces significa que yo he “pecado”. Esta es una prueba que muestra lo que realmente lucho, me esfuerzo.

(De la primera parte de la Lección de Cabalá Diaria del  9 de agosto 2010, La Preparación para el Arrepentimiento.)

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La petición de perdón antes de año nuevo

Posted by lavozdelacabala en agosto 13, 2010

Antes de Rosh Hashana (Año Nuevo) es habitual que se arrepientan de sus pecados y pidan perdón.

Del artículo del RabashSolicitud de Perdón: Si una persona solicita al Creador SU perdón, significa que se da cuenta de la verdadera razón de sus pecados. Si le falta la fe completa, entonces suplica al Creador para que le de el poder de obtener la fe en su corazón.

Tal es la diferencia entre alguien que ya haya obtenido  fe (atributo de otorgamiento) y por lo tanto es llamado “Israel” (aspirante hacia el Creador) y alguien que no ha obtenido fe y por ello es llamado “Gentil” (“extraño”, lo que significa alguien con un conjunto diferente de deseos, ya que el deseo – Ratzon – proviene de la palabra Aretz – tierra –  y por lo tanto, “Gentil” es aquél que no aspira hacia el Creador).

Aquellos que obtienen la fe permanente son capaces de ver la diferencia entre dos niveles de desarrollo espiritual y bendecir al Creador por haber sido capaces de ascender del nivel llamado “Gentil” al nivel de “Israel”. “Gracias a ti, mi Señor, por no hacerme un Gentil”.

Un “extraño” es una persona que actúa para su propio beneficio; “Israel” o “Yehudi” es aquél que quiere unirse al Creador para otorgarle a ÉL. Ambas partes están presentes en cada persona: la no corregida (donde el egoísmo rige) y la corregida (donde la propiedad o cualidad de otorgamiento gobierna).

Esto constituye la diferencia entre un “extraño” e “Israel” y es un indicador de todos nuestros pecados. Siempre tenemos que mantenernos en el medio, el centro. Este tipo de auto-análisis representa el inicio del Año Nuevo (nuevo cambio).

Todos tenemos que sentirnos como un “Babilónico” que enfrenta la elección de adónde ir: seguir a Abraham y convertirse en  ”Israel” (el que busca al Creador, la cualidad de otorgamiento) o seguir el camino del resto del mundo, el camino del egoísmo.

Todo es medido sólo en relación a la propiedad del Creador (otorgamiento), esto es, el alcance con el que queremos que esta propiedad nos controle y nos dirija en todo lo que hacemos, conscientemente o no. Debemos imaginar al Creador sólo como una fuerza interior que gobierna una persona, en lugar de una influencia externa.

Es obvio que una persona peca no por tener deseos egoístas ya que fue creado de esa forma. Sin embargo, si decide permanecer dentro de  su egoísmo, entonces es llamado un pecado. La primera vez que ocurre no es llamado ”pecado” (como está dicho acerca del  Pecado de Adam ha Rishon), es sólo la primera aclaración de la acción, su causa y consecuencia. Pero cuando ya he puesto de manifiesto mi pecado (ego) y acepto su gobierno sobre mí, entonces significa que yo he “pecado”. Esta es una prueba que muestra lo que realmente lucho, me esfuerzo.

(De la primera parte de la Lección de Cabalá Diaria del  9 de agosto 2010, La Preparación para el Arrepentimiento.)

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Fe por encima de la razón

Posted by lavozdelacabala en agosto 12, 2010

¿Qué es la fe por encima de la razón? La Fe es el otorgamiento y por encima de la razón, quiere decir que es más importante que recibir. En nuestro estado, esta propiedad se manifiesta a través de mi actitud hacia el grupo, porque sólo dentro del grupo puedo ver claramente que prefiero el bienestar del grupo al mío propio, con mis acciones y pensamientos.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá el 8 de agosto 2010, sobre La importancia de la Fe que siempre sucede.)

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Ganancia doble o pérdida doble

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Recibir placer en nuestros deseos de otorgamiento es totalmente distinto a recibirlos egoístamente. En primer lugar necesitamos adquirir una pantalla anti egoísta, luego atraer placer, rechazarlo por el Anfitrión, y al final adquirir la capacidad de recibir placer con el propósito de darle deleite a Él. De esta forma, recibimos doblemente. Recibimos la misma sensación de placer dentro de nosotros y lo más importante, la sensación de grandeza del Anfitrión. Su grandeza es infinita y depende sólo del valor que tiene ante nuestros ojos.

La proporción entre el placer recibido del llenado directo y el placer recibido por conocer el valor del Otorgante es tal que estamos de acuerdo en recibir de Él “simbólicamente”; es tan sólo una pequeña semilla, una gota que meramente define el punto de contacto. Sin embargo su grandeza está ante nuestros ojos, es decir, que nosotros expandimos este punto a un valor infinito.

Por lo tanto, los “pecadores” pierden doble, y los “justos”, ganan doble al recibir el Mundo del Infinito entero solamente porque ellos poseen una pantalla. Si tenemos una fuente de energía, esto es, dos fuerzas opuestas de “más” y “menos”, entonces podemos hacer funcionar un aparato que tenga un rendimiento positivo. Mientras que intentar conectar estas dos fuerzas opuestas sin este aparato provocará un corto circuito.

Si deseamos llenado, entonces debemos descubrir la forma correcta de conectarnos con el Creador, lo cual se llama una pantalla, el “aparato” que le trae beneficio a los demás. En ese caso, toda la Luz pasará a través de nosotros hacia los otros, y nosotros nos sentiremos como la fuente, como el Creador.

Si utilizamos las vasijas de otorgamiento, sentimos lo siguiente: 1) placeres dentro de nosotros mismos; 2) placeres en Él; y 3) placeres que provienen de Él, es decir, simultáneamente residimos en el pasado, en el presente, en el futuro, envueltos en todos los placeres existentes, toda la Luz del Mundo del infinito. Esto borra la sensación de tiempo, movimiento y espacio.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010, La Enseñanza de la Cabalá y su esencia.)

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Alcanzando Los Nombres Del Creador

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Artículo de Baal HaSulamLa Enseñanza de la Cabalá y Su Esencia, sección, Expresiones Espirituales: Lo Espiritual no tiene imagen, así que no tiene letras con que contemplarlo. Incluso si declaramos en general que es Luz Simple, que desciende y se extiende hacia el que la busca hasta que uno se viste y la alcanza en la cantidad suficiente para Su revelación, también, es una expresión prestada. Esto es así porque todo lo que es llamado “Luz” en el mundo espiritual no es como la luz del sol o de una vela.

Para una persona que aun no percibe la espiritualidad, los objetos espirituales son un total enredo de palabras abstractas. Es como un niño que no entiende el significado de las palabras y simplemente repite con los adultos. Y cuando lo reprendes con un “¿Qué has hecho?” repite jovialmente, “¡Qué has hecho!”

En otras palabras, no entendemos los fenómenos espirituales que las palabras reflejan y, como niños, repetimos las palabras con los Cabalistas. Pero, gradualmente tenemos que aproximarnos a su verdadero significado y a sentir lo que está oculto detrás de esas palabras.

Todos los conceptos espirituales expresan un deseo y las sensaciones dentro de un deseo ya que nada más existe en toda la realidad. Hay un deseo (vasija espiritual) y algo que entra en este. La impresión dentro de un deseo es llamada “la Luz.”

El deseo está dividido en cinco niveles: Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut. En correspondencia, revelamos dentro del deseo cinco tipos de luz: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya, y Yejidá. La suma de las cinco luces y cinco deseos define el “nombre del Creador,” es decIr alguien que me influye. El Creador es el que creó deseos en mí y me dio pantallas para ellos. Él es el que arregló todo de manera que sienta su impacto en mi manera de actuar; Él lo hizo todo. Todo lo que hago es sentir las consecuencias de Sus acciones.

Por lo tanto, todo lo que percibo es llamado “el trabajo del Creador.” Lo llamo por el nombre que me es instigado por la suma de mis deseos y luces que siento en ellos, es decir, por la impresión que recibo. Así es como se forman las palabras en la espiritualidad.

Sólo necesitamos entendernos a nosotros mismos, y entonces revelaremos al Creador dentro de nosotros. Por esto lo llamamos “Boré” (ven y ve). El nombre del Creador soy yo sintiendo Su propiedad de otorgamiento apareciendo en mí. Al principio nosotros, como niños, repetimos palabras vagas con los Cabalistas: Kéter, Jojmá, Biná, AB, SAG, y en adelante. Eventualmente, sin embargo, tendremos que alcanzar su significado y empezar a sentirlas.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto de 2010 sobre, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

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El orden correcto del estudio

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Cuando la persona viene a estudiar la Cabalá con la pregunta: “¿Para qué vivo y por qué?”, es necesario explicarle:

1) Que clase de deseo es el que apareció en él y qué llenado necesita.

2) Contarle sobre nuestra naturaleza: el ego, la fuente del mal; cómo corregirlo pues en esto está nuestra única libre acción (el libre albedrío).

Para esto hay que estudiar con él los artículos de Baal HaSulamLa LibertadLa esencia de la sabiduría de la Cabalá, que nos habla de la revelación del Creador a las criaturas, como el medio de alcanzar el propósito de la creación. Otros artículos de Baal HaSulamnos ayudan a formar en el principiante una imagen completa de lo que existe: mundos, inicio, proceso, la meta de cada elemento de la creación, el mal y los sufrimientos como la fuerza del movimiento, etc., etc.

¿Cuándo habrá una imagen general, las aclaraciones, gracias a qué sucede el avance, la corrección? El alma como la creación principal, el rompimiento del alma por el Creador y su corrección por nosotros: para esto son necesarios los artículos de Rabash. Su meta es determinar al hombre en su sitio dentro de la sociedad, determinar el rompimiento, ¿Qué corregir? ¿Cómo corregir el rompimiento de las almas?

Para esto estudiamos juntos los libros cabalistas; precisamente, estudiamos sólo los libros de Baal HaSulam, porque estos son capaces de dar a nuestra generación la fuerza, la luz que retorna a la fuente. La luz que corrige hasta el nivel de la fuente. No es necesario el estudio consecutivo de este material, porque el hombre se encuentra en distintos estados.

El principiante se incorpora en la mitad del proceso del estudio, pero esto no es importante. Lo importante es que trabaje junto con todos, porque todos nosotros estamos incluidos los unos en los otros. Estamos entrelazados con nuestras almas y deseos.

Por eso no es tan importante con qué articulo precisamente hay que empezar. Pero es deseable que haya el orden de estudio más o menos claro, dirigido directamente hacia lameta.

(Extracto de la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al  09 de agosto 2010).

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La alegría de resolver las dudas

Posted by lavozdelacabala en agosto 10, 2010

No existe mayor alegría que llegar a resolver las dudas, porque una duda procede de la diferencia que existe entre la recepción y el otorgamiento, entre la Luz y el deseo. Si elimino esta diferencia y llego a la conexión, a la unidad, entonces no existe mayor placer que la fusión.

Estos dos elementos, inicialmente opuestos, como me parecía, de repente se unen, llegan al acuerdo, a la paz y con ello llega la alegría. Estoy hecho de tal modo que por esto experimento placer. El placer es el resultado de la manifestación de la Luz en la vasija espiritual, el deseo. Y la Luz solo puede revelarse en la medida de la semejanza entre ella y el deseo.

¿Entonces qué es lo que siento? ¿Mi deseo? ¡No! ¿La luz? ¡No! Siento el resultado de su interacción en forma de sufrimiento o placer.

(De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot u Maswbirot, correspondiente al  06 de agosto 2010).

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Manteniendo la cabeza alta

Posted by lavozdelacabala en agosto 7, 2010

Del artículo de Rabash “Estas son las generaciones de Noé”: Una persona en un estado de deseos y pensamientos negativos tiene que hacer grandes esfuerzos para superar los argumentos de la inclinación al mal, la cual le dará la lata con preguntas bien conocidas, del tipo: “¿quién?” y “¿qué?” (“¿Quién es el Creador, para que yo tenga que obedecer Su voz? ” y “¿Qué beneficio saco de este trabajo? “), y a la persona no le queda otra salida que superar dichos argumentos y sólo podrá hacerlo con el poder de la fe por encima de la razón.

En otras palabras, la persona no trabaja de acuerdo a su razón egoísta, definida por susdeseos actuales. Más bien, actúa de acuerdo a la razón que se encuentra en un grado superior, lo cual es un mayor otorgamiento.

De hecho, si obedezco a mi deseo y a la razón  que le sirve, entonces me llamo un “animal”, que tiene la cabeza (la razón) y el cuerpo (deseos) en el mismo nivel o altura. Si quiero ser “hombre” entonces, mi cabeza tiene que estar por encima de mi cuerpo, es decir, por encima de mi deseo. Esto significa que la razón debe servir a un deseo más elevado, es decir, al otorgamiento, el cual está fuera de mí, en lugar de a mi deseo actual, que está dentro de mí.

Hoy en día, el deseo de otorgar está fuera de mí (“hoy” indica mi nivel o grado actual), pero “mañana” (el próximo grado) ya estará dentro de mí. Es por esto que intento todo el tiempo servir a mi prójimo con la cabeza. Así es como trabajo en pos del próximo grado y, gracias a ello se me denomina “hombre”, cuya cabeza está por encima de su cuerpo.

Ésta es la estructura de los objetos espirituales: GE (la parte superior) del Partzufinferior, viste a AJaP (la parte inferior) del Superior y hace un cálculo, de acuerdo al Superior, conectándose e intentando ser similar a él. Es decir,  me conecto con el grupo, que sirve como AJaP del Superior para mí, y uso mi razón para servirlo, en vez de servir a mis deseos egoístas (AJaP) los cuales están en un grado inferior.

El objeto espiritual superior se divide en dos partes: su deseo y la Luz en él. El deseo del superior es el grupo y el ambiente espiritual. En otras palabras, representa todas las partes del alma común que aún no he conectado a mí mismo, y debido a esto me son externas.

Más tarde, todo se unirá en un deseo y en la Luz dentro de él, como está escrito: “Él y Su nombre son uno”.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto, sobre el artículo, Éstas son las generaciones de Noé.)

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La Guía al Libro del Zóhar: Un padre bondadoso y amoroso

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

Fragmentos de mi próximo libro, Una Guía para el Libro del Zóhar

Existimos dentro de una realidad que incluye al Creador, su sistema de comunicaciones con los seres creados y los seres creados mismos. A través de este sistema, el Creador nos gobierna con la finalidad de llevarnos a la meta de la creación que es “deleitar a las criaturas”, y volvernos semejantes a Él, pues desea compartir todo lo que tiene con nosotros.

Por consiguiente, desde el principio necesitamos visualizar la realidad entera como si hubiese sido creada por un Padre amoroso. Sin embargo, tiene que inducirnos a un desarrollo autónomo con el fin de que lleguemos a ser independientes. Para hacerlo tiene que influenciarnos desde dos vertientes: la misericordia y el juicio. Y a pesar de que ambas se originan en Él, desde Su amante y bondadoso corazón, están divididas en dos fuerzas opuestas que percibimos como manifestaciones del bien y el mal, del juicio y la misericordia, de la luz y la oscuridad.

Cuando percibimos todas las circunstancias de nuestra vida, “en este mundo”, no debemos olvidar que las recibimos de un Padre bondadoso y que incluso hasta el peor y más severo de Sus métodos de influencia se derivan de Su deseo de deleitarnos. Mientras no nos olvidemos de esto y lo relacionemos todo con Él, pues “No hay nadie más aparte de Él y es bueno y bienhechor”, volveremos a combinar estas dos líneas en una que es la misma fuente. Y como las combinamos dentro de nuestro corazón y de nuestra mente, al hacerlo nos fundimos con el Creador.

De ello se deduce que todo nuestro trabajo consiste en los continuos intentos de relacionar todo lo que nos sucede con Él.

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Haremos y escucharemos al Creador

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

El Zohar, capítulo Lej Leja, punto 315: “Que bendigan al Señor Sus ángeles… escuchando la voz de Su palabra”.

El hombre se denomina un “ángel” cuando efectúa acciones sin pensar, como un simple autómata; no tiene cabeza (Rosh) y hace lo que le indican. Lleva a cabo todo aquello que alguien más está pensando. Este estado se denomina “un ángel”, porque el ángel  es una fuerza que actúa sin discernimientos.

Por eso en la indicación, “Haremos y escucharemos”, la parte “haremos”  la realizaremos como los ángeles. Y por eso está escrito: “… Sus ángeles que cumplen Su palabra para escuchar  la voz de Su palabra”. Lo mismo hacemos nosotros: “Haremos y escucharemos”.  Al efectuar las acciones sin una conformidad interior, sin un conocimiento claro de la razón y el propósito de lo que hacemos (porque son los atributos de un estado superior), somos merecedores del mismo escalón superior.

Realmente es la forma más natural de actuar, como un niño  que juega sin saber a qué está jugando, repite todas las palabras del adulto sin entender su significado.  Podemos decirle cualquier disparate y él va a repetirlo con seriedad. Podemos mostrarle cualquier movimiento y él lo repite con toda la fuerza de su deseo.  De este modo  aprende. Porque un niño no tiene razón (Rosh, la cabeza del Partzuf), la razón es el atributo del adulto. Y el pequeño solo tiene un cuerpo (Guf del Partzuf) para efectuar las acciones.

Pero, cuando el inferior sigue al Superior y se anula a sí mismo ante él, entonces adquiere la mente del Superior y se vuelve similar a él. Esta es la esencia de, “haremos y escucharemos”.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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