La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for the ‘Religion’ Category

Esperando el alba

Posted by lavozdelacabala en julio 3, 2010


thumbs_Laitman_718_07[1]El egoísmo humano odia a la sabiduría de la Cabalá, ya que ella nos habla del amor hacia los otros. Aún así, para llevar al hombre más cerca del estado opuesto a su ego, se inventaron las religiones.
Esto proporcionó una oportunidad para utilizar la “sabiduría de la Cabalá” (como así fue) en varias formas falsas, lo que habilitó a que las personas se desarrollaran egoístamente.

La religión eleva a la persona por sobre su existencia animal al adoptar la idea de que existe un Creador, el castigo y la recompensa en este mundo y en el mundo por venir y la eternidad de su alma. Le da a la persona la posibilidad de vislumbrar algo superior, sin importar cuán falso pueda ser. Sin embargo, la gente comienza a construir sobre ello  diversas teorías, filosofías, metodologías y así se va desarrollando el arte y la cultura esforzándose para ser mejores. A través de las religiones, la humanidad se desarrolla en su ego, para luego darse cuenta finalmente, durante nuestro tiempo, que está en el exilio de la verdad espiritual.

Cuando hace 2000 años atrás perdimos nuestro camino espiritual, habiendo caído del amor a los otros, al odio infundado a todos, no sentimos la caída porque estábamos acostumbrados  a la presencia del Creador en nuestra existencia. Pero la humanidad necesita sentir la profundidad sin fondo de la caída y la total desconexión de la espiritualidad. Para lograr esto, se necesita que la Luz brille sobre ella y revele ese estado como oscuridad.

Ya que no tenemos el deseo del amor por otros, en lugar de que se nos entregara la Torá (la luz que reforma) se nos entregó la Torá en la forma de religión de este mundo, que es cuando usamos la Torá con intenciones egoístas y no para de alcanzar el amor hacia los otros.

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Al estudiar la Torá con intenciones egoístas, una persona sólo se hunde más profundamente dentro de la oscuridad de su egoísmo, hasta que alcanza el estado en el cual se da cuenta de la oscuridad y del hecho de que en lugar de amar a otros, es pretencioso y está lleno de odio hacia los demás. Tenemos que atravesar, superar,  este proceso para llegar a darnos cuenta de  la naturaleza perversa de nuestro egoísmo. El Creador dice:” Yo he creado la inclinación al mal”, y debemos encontrarla dentro de nosotros mismos.

Entonces tendré la necesidad de la Torá, como el remedio para la corrección de mi ego y lo lamentaré. Esto ya no será una mera religión sino la Luz que Reforma la que nos llevará al otorgamiento y al amor.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de junio 2010, Introducción al Libro, Panim, Meirot uMasbirot)

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La religión es la conexión inversa a lo espiritual

Posted by lavozdelacabala en junio 30, 2010

thumbs_Laitman_115_03[1]Se entregó la religión al pueblo de Israel durante el periodo del exilio para desarrollar en la nación  la comprensión de la mala naturaleza del egoísmo y la necesidad de la Luz que Reforma.  Todos los otros pueblos tuvieron que desarrollarse por medio de sus religiones y creencias.  En la antigua Babilonia, Abraham “dio regalos (los sistemas de las creencias) a los hijos de sus concubinas y les envió al Este”. Los pueblos cercanos recibieron estos “regalos”, bajo la forma de las religiones del mundo, el Cristianismo y el  Islam. Se denominan regalos porque proceden del Creador y su misión es acercar a los pueblos al Creador. Sus seguidores también están convocados para llevar al ser humano a la comprensión de la naturaleza mala de su egoísmo.

Todas las religiones son la conexión “inversa” a lo espiritual que al final nos muestra cuán opuestos somos a la espiritualidad.  Poco a poco  revelamos que nuestro egoísmo se ha desarrollado hasta el punto de donde no hay retorno;  es como un tumor canceroso que nos devora. Y todo esto se nos revela con la ayuda de la Luz. Todo nuestro desarrollo histórico sucedió bajo la influencia de la Luz Superior. Todo lo hace la Luz, con la influencia directa o en su forma inversa.

La Luz desarrolla nuestro egoísmo, explicándonos gradualmente nuestra naturaleza: que existimos en la naturaleza mala y egoísta, como un murciélago en la oscuridad, y sólo vemos en esta oscuridad  aquello que nos beneficia. Gradualmente percibimos al egoísmo como malo, como la causa del mal en el mundo y en virtud de esto nos esforzaremos por llegar al bien.

Todo esto son las etapas necesarias de nuestro desarrollo.

(Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al comentario de la escalera, correspondiente al 29 de junio 2010).

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Los orígenes de la festividad de Pesaj

Posted by lavozdelacabala en marzo 31, 2010

laitman_2008-08-21_0594_wp[1]Hoy empiezan siete días especiales de la festividad de Pesaj.

Durante todos estos días, debemos tener una intención correcta y constante porque es un tiempo especial.

No celebramos tradiciones ni ceremonias religiosas. Estamos muy lejos de las acciones que la gente hace porque está educada de este modo desde la infancia o está dirigida por los objetivos egoístas de recibir recompensa en este mundo o en el mundo por venir.

Los que estudian la Cabalá desean ante todo revelar el Mundo Superior y las acciones espirituales. Sólo después, viendo sus efectos y sus raíces, están dispuestos a respetar y observar las tradiciones con la misma intención, como las mismas acciones espirituales.

Abraham y sus discípulos fueron los primeros que percibieron la conexión de las ramas y las raíces. Antes Abraham hacia ídolos y era un sacerdote en Antigua Babilonia.

Pero al revelar lo espiritual y su consecuencia en lo material, al descubrir que desde el mundo espiritual a nuestro mundo descienden las fuerzas que ponen en marcha este mundo, él creó el lenguaje de las ramas, que es  una descripción del Mundo Superior, de las raíces, con ayuda de las palabras de nuestro mundo, las ramas.

Entonces él reveló toda la realidad —material y espiritual— como un todo único. Por eso, sus acciones espirituales y terrenales se unieron juntas. Y de este modo enseñaba a sus discípulos.

Sobre esto está escrito que los patriarcas (los primeros cabalistas) cumplían toda la Torá antes de su recepción en el monte Sinaí.

Porque la revelaron de su percepción del mundo espiritual, de las acciones espirituales. Según esto, ellos cumplían las mismas acciones también en nuestro mundo, percibiendo toda la realidad como un todo único.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 29 de marzo 2010).

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El elixir de la vida o el veneno mortal

Posted by lavozdelacabala en marzo 30, 2010

laitman_2009-04_9136_w[1]Después de la destrucción del Segundo Templo (la destrucción de la propiedad del otorgamiento y el amor del nivel de Neshama), las personas han dejado de sentir lo espiritual (la propiedad del otorgamiento). En vez de realización de acciones de otorgamiento y el amor (preceptos), a las personas le quedaron sólo costumbres terrenales (copia de los preceptos) y continuaron observándolas.

Los cabalistas, como líderes de las generaciones, apoyaban la observancia de estas tradiciones y costumbres en el pueblo.

Poco a poco, con el crecimiento del egoísmo y la caída de las generaciones, las personas perdieron la comprensión de la conexión entre las costumbres y su deseable realización espiritual. Cumplían mecánicamente las acciones, considerando que esto es lo que exige de la persona el Creador. Por esto, les prometían la recompensa en este mundo y en el mundo después de la muerte.

Está escrito en el Talmud que si no hay relación entre la realización terrenal y espiritual, que las acciones terrenales son muertas y matan a la persona, es decir, lo alejan aún más de lo espiritual, del Creador, porque lo satisfacen.

También está escrito en el Talmud que “al Creador no le importa cómo matan al animal (se refiere a la matanza ritual), ya que “los preceptos son dados para corregir a la persona a través de ellos”.

Si la persona siente la conexión de sus acciones materiales con sus raíces espirituales, recuerda lo espiritual realizando estas acciones. En este caso vale la pena hacerlas.

Pero si esta conexión no existe, la realización mecánica de las acciones puede alejar al hombre del desarrollo espiritual, ya que él obtendrá satisfacción con las acciones terrenales (”preceptos”) y no sentirá déficit en ellas.

Entonces la Torá de la vida se convierte en un veneno mortal para el hombre. Él se sentirá perfecto, orgulloso respecto de los demás, considerando que todos le deben. En vez de amor al prójimo, el hombre obtiene un veneno de muerte espiritual.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Shamati, correspondiente al 29 de marzo 2010).

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Los tontos y los sabios

Posted by lavozdelacabala en febrero 22, 2010

laitman_2009-11_8718Zohar, Capítulo Behaalotja, Punto 62: Así es la Torá. Tiene un cuerpo que son las Mitzvot de la Torá, que son llamadas, “el cuerpo de la Torá”. Este cuerpo se viste en ropajes, que son historias mundanas, y los tontos del mundo consideran solamente este ropaje, que son las historias de la Torá.

Ellos no saben más y no consideran lo que existe bajo esos ropajes. Aquellos que conocen más, no consideran el ropaje, sino el cuerpo bajo el ropaje. Pero los sabios, los siervos del Rey Altísimo, aquellos que estuvieron de pié en el Monte Sinaí, consideran solamente el alma en la Torá, que es la esencia de todo, la ley real. En el futuro, ellos mirarán el alma dentro del alma de la Torá.

Habla de lo que está sucediendo dentro del hombre. Nosotros somos los tontos y también los sabios, y todo depende de en qué estado nos encontramos. En nosotros se descubre un gran “aviut” (la aspereza del deseo) y nos caemos.

Si somos capaces de superar este “aviut” descubierto en nosotros, construyendo unapantalla por encima de él, nos convertimos en más finos y corregidos para poder entrar en el interior.

Lo mismo sucede en nuestro mundo: existe la gente inteligente y tonta. ¿Qué significa tonta? Que su deseo de recibir placer es pequeño y, por eso, no se desarrollan y no pueden penetran en “el cuerpo” (guf) de la Tora. Les es suficiente con las historias de este mundo.

Su deseo no les exige ni obliga ni presiona a descubrir la esencia interior de la historia. Si el deseo crece, la gente empieza a preguntarse más.

Cuando el deseo en cada persona empieza a revelarse como una parte de un deseo global, o sea que se descubre el sistema de la conexión entre nosotros, empezamos a plantearnos las preguntas sobre el propósito de nuestra vida, de nuestra misión.

Ya podemos asimilar, entender y ver que dependemos los unos de los otros y que tenemos que unirnos juntos.

Todo depende de la profundidad del deseo de recibir placer que se descubre en nosotros, de nuestro ego. Con su ayuda pasamos de las vestiduras al contenido interno de la Tora.

Por eso, el hombre debe tratar a obligar a sí mismo a una mayor conexión con los demás. Entonces, con la ayuda del grupo, recibirá una mayor fuerza de la luz que retorna a la fuente.

Según esto, se le descubrirá el deseo recibir placer más vasto y, entonces, podrá penetrarlo para descubrir su esencia interior detrás de las envolturas.

En cado uno de nosotros se encuentran los tontos y los sabios. Por eso, hay que vigilar de tener fuerzas suficientes para dedicarse a las capas más profundas de los deseos de recibir placer.

Porque el descubrimiento de la Torá sucede en el deseo del placer corregido, según su fuerza y espesor.

Entonces “aviut” (la dureza) del deseo se convierte en “zakut” (la pureza, finura).

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010)

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No muestres a un necio un trabajo a medio terminar

Posted by lavozdelacabala en enero 19, 2010

Laitman_2009-05-28_8348_w[1]Recibo muchos comentarios sobre cómo la gente se siente como con la lectura de El Libro del Zóhar. En la ciencia de la Cabalá la persona se enseña a sí misma: es el niño y  al mismo tiempo el maestro.

Debemos descubrir un nuevo mundo en donde nuestro desarrollo empieza desde cero, a partir de una total ausencia de percepción. Adquirimos una percepción cada vez más clara de él hasta que lo alcanzamos todo, y en el proceso atravesamos por las mismas etapas de desarrollo como un niño: experimentamos confusión, lo vemos de manera infantil y lo percibimos en forma extraña o parcial, en comparación con los adultos. Con todo esto no entendemos muy bien lo que hacemos y  de qué sirve todo esto. Pero, al mismo tiempo nos estamos desarrollando.

Tenemos que pasar a través de las etapas del desarrollo  0-1-2-3-4. Cuando  llegamos hasta al cuarto nivel (Bejina Dalet),  allí alcanzaremos nuestra raíz, la causa primaria. Entonces entenderemos “el cómo y el por qué”. Entendemos el camino que hemos  pasado y como debemos reaccionar.  Pero este alcance llega solamente al final.

Por eso es que no se muestra al necio un trabajo a medio terminar,  porque en ese momento se ve peor que en el principio. Es igual a los moldes de una tela antes de coser el traje, o un auto que se ha desmontado en partes, o el cuerpo de un paciente a mitad de la operación. No somos capaces de entender el resultado final, porque primero debemos desarrollar los deseos, las cualidades, para verlo.  Como dice el Punto 137 en la Introducción al Talmud Eser Sefirot, que los héroes que son aquellos que tienen paciencia y son los únicos que llegarán al palacio de la Rey y entrarán por su portones.

Por eso hay que aceptar todas estas etapas del camino, donde empezamos como los niños que no entienden bien lo que hacemos y lo que nos sucede. A veces sentimos cualidades nuevas surgiendo en nosotros, a otras veces nos sentimos totalmente vacíos; hay que armarse de paciencia y aspirar al desarrollo interno.

La ciencia de la Cabalá se denomina la parte interna de la Tora, porque habla sobre la persona que desarrolla sus propios deseos. Y cuando nuestros deseos pasan por los cuatro niveles del desarrollo, entonces en el cuarto nivel, la persona revela el mundo espiritual. Por eso, toda nuestra atención y enfoque debe estar dirigido adentro de nosotros mismos. Debemos desarrollar sensaciones internas a lo largo de las cuatro etapas del deseo junto con la mente que se desarrollo a su lado.

Todo de lo que habla El Zohar está destinado a desarrollar nuestras sensaciones internas. Todo el trabajo radica en desarrollar la sensación de la realidad espiritual desde el punto en el corazón. Este punto por ahora no siente la espiritualidad,  que es por lo que no entendemos las palabras ni las nociones que leemos en este libro. Sólo estamos intentando, con la ayuda del Comentario al Sulam imaginar todo lo que leemos en la forma de tres líneas: la derecha, la izquierda y la línea media, y discernir si algo está más arriba o abajo en las diez Sefirot principales, ya sea que sea externo o interno Galgalta ve Eynaim y el AJAP, Tzimtzum Bet o Parsa.

Si no entiendo lo que significan estos nombres, por lo menos debo intentar ver la relación geométrica entre ellos para que emerja algún tipo de imagen.  De este modo, gradualmente revelaré la verdadera percepción de la realidad y entenderé que existe sólo dentro de mí. Entenderé el significado de la existencia material en relación a la espiritual y descubriré cuál de ellas es la verdadera realidad y cuál es solamente un sueño.

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 18 de enero2010.)

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Todas las religiones son un reflejo de nuestra desunión

Posted by lavozdelacabala en noviembre 24, 2009

laitman_2008-08-21_0594_wp[1]Todas las creencias que van más allá de los límites de las más primitivas creencias sobre las fuerzas de la naturaleza, llegan hasta nosotros por la ciencia de la Cabalá, la cual se originó en la revelación de la Fuerza Superior a Abraham, quien reconoció la relación entre el Creador y todos los niveles del deseo.

En el nivel más bajo del deseo, esta relación se revela como “los regalos”, repartidos por Abraham a los hijos de sus concubinas, a quienes después envió al Oriente. Este es el origen de las religiones orientales, que se encuentran muy cercanas a la naturaleza y al cuerpo del hombre.

En el más alto, más egoísta, el cuarto nivel del deseo, opera una metodología diferente  que Abraham enseñaba a sus estudiantes, quienes después se convirtieron en el pueblo de Israel (Isra-el, que significa, “directo al Creador”). Cuando sus discípulos (la nación de Israel) cayeron del nivel espiritual de otorgamiento y amor por el prójimo, al egoísmo y el odio mutuo (conocido como la destrucción del Segundo Templo), entonces en sustitución de la Cabalá, o “la vida con el Creador”, la gente se adhirió al judaísmo que es “la vida sin la sensación del Creador”.

Cuando el deseo de la gente se corrigió y se usó para el otorgamiento y el amor, ellos sintieron al Creador y la Vida Superior dentro del deseo. Pero cuando el mismo deseo cayó del otorgamiento a la recepción, en la intención egoísta de “para mi mismo”, la gente empezó a sentir solamente este mundo. Fue entonces cuando la Cabalá (la sensación, el alcance y la revelación) fue sustituida por la religión (la fe, el misticismo, la tradición).

Por lo tanto, la religión del judaísmo es la huella de la ciencia de la Cabalá y el deseo de otorgamiento en el deseo roto de recibir (la cuarta capa del deseo). Las chispas del rompimiento cayeron en las otras capas del deseo, y es así como se formaron la tercera capa, el Cristianismo y la segunda, el Islam. Estas religiones fueron creadas conforme a  la interpretación de la gente respecto a la huella de la Cabalá dentro de su deseo egoísta. También queda claro que según el plan del Creador, la humanidad debe pasar por estas etapas de su desarrollo egoísta, para comprender su oposición al Creador, por el principio, “El valor de la luz proviene de la existencia de las tinieblas”.

Todas las religiones, creencias y credos (hasta 3800 en todo el mundo) provienen de las diferentes maneras de imaginar al Creador en el deseo egoísta, en todas sus variaciones.

Y por eso existen en el mundo tal cantidad de propuestas religiosas y ninguna de ellas entiende a la otra. Se debe a que todas se derivan de la división de la Cabalá en diversas religiones, el cambio de la sensación de unidad a la sensación de desunión.

En el pasado, el rompimiento del Nivel Superior, (la caída del Segundo Templo) originó  las relaciones egoístas en la sociedad, una actitud egoísta del deseo común hacia el Creador, que causó el surgimiento de todas las religiones y creencias. Sin embargo, si nosotros, quienes tenemos el punto en el corazón corregimos ahora la conexión entre nosotros a un nivel más elevado, entonces podremos corregir a las religiones y a los credos. Todo se volverá parte de la unidad con el Creador.

(Extracto de la lección sobre la Carta de Baal HaSulam, correspondiente al 23 de noviembre 2009)

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Una conmoción en nuestro tiempo

Posted by lavozdelacabala en noviembre 20, 2009

 

 

laitman_2009-04_9136_wRabash preparó “una conmoción” para nuestro tiempo. Gradualmente él ha revelado que lo más importante para un ser humano es su esencia y su actitud hacia la vida. Gradualmente, ha revelado que todo depende de los deseos de nuestro corazón y nuestras relaciones con la verdad.

Estos conceptos son opuestos a las prácticas rutinarias de tradiciones religiosas y obediencia ciega a los mandamientos, que es la conducta típica de muchas personas religiosas. Debemos separar nuestra conducta habitual, impuesta durante nuestra educación (Girsa de Yakuta), que nos hace sentir culpables si no seguimos una rutina regular, de la verdadera plegaria, que es un llamado cordial, genuino y consciente al Creador pidiendo la corrección.

 

Juzgar a las personas por su vestimenta y las acciones externas, no nos conduce a entender qué persona se encuentra más cercana al Creador. ¿Será aquel que siente el vacío en su existencia, o alguien que parece tener todas las respuestas y lleva las ropas (un modo de vida) de alguien que está cercano al Creador.

 

El Creador exige que hagamos correcciones en nuestros corazones. No significa que hay que despreciar las tradiciones religiosas, sino que la distancia entre un ser humano y el Creador se mide por la intensidad de su aspiración por adquirir propiedades similares a las de Él.

(Extracto de la Preparación a la lección del 19 de noviembre 2009.)

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¿Con qué premio cuentas?

Posted by lavozdelacabala en septiembre 14, 2009

laitman_2009-06_3382_wLa persona al terminar su existencia, cuenta con recibir un premio en el mundo venidero ya que por eso es creyente, obediente y cumple con todo, tal y como la religión se lo pide.

¿Pero qué puede recibir, si no ha preparado sus deseos para esto? Sus deseos se derivan de los placeres de este mundo. ¡Pero en el mundo espiritual éstos no existen!

Los conceptos primitivos sobre esto llevaron a la persona a la decisión de llevar consigo a la tumba la cantidad más grande posible de bienes de este mundo.

Si hablamos del Creador, como de algún rey para el que debemos trabajar, entonces nos convertimos en personas religiosas.

Si el Creador es para nosotros el atributo de otorgamiento y el amor, que debemos adquirir aquí y ahora, entonces trabajamos sobre nosotros mismos para corregirnos, y no por la recompensa, o el temor al castigo, de cualquier señor ajeno y poderoso.

En esto consiste la diferencia entre la religión y la Cabalá. En este caso necesitamos la fuerza para la corrección del egoísmo: la fuerza de la Cabalá, la Torá, porque su luz nos devuelve a la Fuente, el Creador.

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¿Qué es Rezar?

Posted by lavozdelacabala en marzo 21, 2009


¿es leer un libro sagrado?, ¿una secuencia de palabras? o ¿es un sentimiento genuino? ¿que es un tefilim? Una sencilla respuesta desde la raíz espiritual o los mundos de las causas.

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