La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Archive for the ‘Sociedad’ Category

Fe por encima de la razón

Posted by lavozdelacabala en agosto 12, 2010

¿Qué es la fe por encima de la razón? La Fe es el otorgamiento y por encima de la razón, quiere decir que es más importante que recibir. En nuestro estado, esta propiedad se manifiesta a través de mi actitud hacia el grupo, porque sólo dentro del grupo puedo ver claramente que prefiero el bienestar del grupo al mío propio, con mis acciones y pensamientos.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá el 8 de agosto 2010, sobre La importancia de la Fe que siempre sucede.)

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Manteniendo la cabeza alta

Posted by lavozdelacabala en agosto 7, 2010

Del artículo de Rabash “Estas son las generaciones de Noé”: Una persona en un estado de deseos y pensamientos negativos tiene que hacer grandes esfuerzos para superar los argumentos de la inclinación al mal, la cual le dará la lata con preguntas bien conocidas, del tipo: “¿quién?” y “¿qué?” (“¿Quién es el Creador, para que yo tenga que obedecer Su voz? ” y “¿Qué beneficio saco de este trabajo? “), y a la persona no le queda otra salida que superar dichos argumentos y sólo podrá hacerlo con el poder de la fe por encima de la razón.

En otras palabras, la persona no trabaja de acuerdo a su razón egoísta, definida por susdeseos actuales. Más bien, actúa de acuerdo a la razón que se encuentra en un grado superior, lo cual es un mayor otorgamiento.

De hecho, si obedezco a mi deseo y a la razón  que le sirve, entonces me llamo un “animal”, que tiene la cabeza (la razón) y el cuerpo (deseos) en el mismo nivel o altura. Si quiero ser “hombre” entonces, mi cabeza tiene que estar por encima de mi cuerpo, es decir, por encima de mi deseo. Esto significa que la razón debe servir a un deseo más elevado, es decir, al otorgamiento, el cual está fuera de mí, en lugar de a mi deseo actual, que está dentro de mí.

Hoy en día, el deseo de otorgar está fuera de mí (“hoy” indica mi nivel o grado actual), pero “mañana” (el próximo grado) ya estará dentro de mí. Es por esto que intento todo el tiempo servir a mi prójimo con la cabeza. Así es como trabajo en pos del próximo grado y, gracias a ello se me denomina “hombre”, cuya cabeza está por encima de su cuerpo.

Ésta es la estructura de los objetos espirituales: GE (la parte superior) del Partzufinferior, viste a AJaP (la parte inferior) del Superior y hace un cálculo, de acuerdo al Superior, conectándose e intentando ser similar a él. Es decir,  me conecto con el grupo, que sirve como AJaP del Superior para mí, y uso mi razón para servirlo, en vez de servir a mis deseos egoístas (AJaP) los cuales están en un grado inferior.

El objeto espiritual superior se divide en dos partes: su deseo y la Luz en él. El deseo del superior es el grupo y el ambiente espiritual. En otras palabras, representa todas las partes del alma común que aún no he conectado a mí mismo, y debido a esto me son externas.

Más tarde, todo se unirá en un deseo y en la Luz dentro de él, como está escrito: “Él y Su nombre son uno”.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto, sobre el artículo, Éstas son las generaciones de Noé.)

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La Verdad se encuentra en el medio

Posted by lavozdelacabala en agosto 5, 2010

Las acciones de una persona se basan en sus hábitos; él percibe y acepta sólo aquello a lo que está acostumbrado. Cualquier otra cosa más allá de lo ordinario, común, pasa desapercibido. En nuestro estado de inconsciencia, ignoramos todo lo nuevo antes incluso de poder de sentirlo o percibirlo. Este es el porqué es tan difícil enfrentarnos cara a cara con la espiritualidad.

Vivimos en el mundo que elegimos tomando sólo aquello que nos es familiar y acostumbramos del Mundo del Infinito que nos rodea. Para expandir nuestro mundo dentro y a través del mundo de otorgamiento, necesitamos usar la “fe por encima de la razón” y aceptar los estados de otorgamiento, los atributos, deseos, pensamientos y acciones del “mundo opuesto”.

Para lograr esto, debemos reconciliar los dos estados espirituales opuestos internamente, debemos reconocer nuestra existencia egoísta actual (el grado más bajo) que es opuesto a la propiedad o cualidad del otorgamiento (el grado más elevado). Más aún, necesitamos vivir entre estos estados y regocijarnos en la sensación de vació del grado inferior porque nos da la oportunidad de elevarnos por encima de él, al grado superior.

Tales fuerzas descienden sobre mí a través del grupo desde la Luz Superior y me sostiene  “encima del suelo” como un imán. El magnetismo de la verdad y la fe (otorgamiento) que me eleva hacia arriba debe ser más fuerte que la sensación deegoísmo bestial que me tira hacia abajo, hacia el “suelo”.

La verdad, sin embargo, radica en la existencia de ambos estados simultáneamente. Vivir en cada uno de ellos separadamente es una mentira. Aún si estoy en la espiritualidad enteramente, es una mentira. La verdadera existencia está siempre entre dos estados al mismo tiempo: la sensación de la perfección y la carencia, gratitud y oración.

Debería regocijarme de hecho, que puedo experimentar ambos estados al mismo tiempo y que estoy en constante transición. A pesar de estar consciente de los obstáculos y me mantenga por encima de ellos por voluntad,  como un alpinista que sabe que tan pronto como se debilite, inmediatamente llegará su fin. Este es el único estado verdadero de la existencia y debemos entrenarnos para hacer de ello nuestro “estilo de vida” y regocijarnos en él.

En consecuencia, hay una prueba: ¿Somos capaces de vivir en un estado de alegría a pesar de toda la lucha e insatisfacción, perseverando siempre entre la inspiración y la desesperación?

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de agosto 2010 sobre el artículo, El asunto de la verdad y la fe.)

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No esperes que el reloj suene arriba

Posted by lavozdelacabala en agosto 4, 2010

Ante todo hay que agradecer que nos lleguen las preguntas de nuestro ego: ¿quién?, ¿qué?, pues se despiertan durante el encuentro del Creador, Moisés y Faraón. El Faraón le dice a Moisés: “¿Quién es el Creador para que yo escuche Su voz?”Con esto ya estas descubriendo dentro de ti el punto “Moisés”, que llega desde el Creador hasta el Faraón y entonces se revelan en ti estas preguntas. Son las preguntas que ya no están en el nivel de este mundo sino en el nivel espiritual. Ahora hay que ir más allá y desarrollarlas todavía más.

¿Recuerdan qué es lo que pasó, como consecuencia de todas estas preguntas, tal como lo relata la Torá? Moisés tiene miedo pero no tiene solución. Y una y otra vez llega junto al Creador, al Faraón, y Faraón, nuestro deseo egoísta, recibe los golpes. Así progresa el hombre.

El Creador dice que a propósito endurece el corazón del Faraón, nuestro ego. Y de repente nos invaden distintos cálculos egoístas, de nuevo se despierta el interés hacia este mundo que parece  estar lleno de las posibilidades. Pensamos que se puede alcanzar el éxito y no entendemos por qué lo abandonamos; ¿dónde está el respeto, el dinero, el poder, la posibilidad de afianzarse a ello  no menos que lo demás?

Todavía tendremos una multitud de preguntas de esta índole y el avance sólo será posible con la ayuda del entorno. Vemos, que hasta que no pasen todas estas “plagas de Egipto”, no se une “el pueblo de Israel” dentro de nosotros. Esto sucede sólo antes del mismísimo final. Y por ahora hay que resistir.

Y toda la fuerza, toda la luz del Creador, la ayuda superior, la podemos recibir sólo a través del entorno; no hay otro camino. La luz llega de los libros cabalistas, pero si no estás conectado con el entorno, éste no actúa sobre ti. Para encontrar al Creador y junto con Él ir al Faraón, necesitas el entorno y las fuentes.

Y así hay que responder a estas preguntas incluso antes de que se despierten en nosotros. No esperes que el reloj suene arriba y lleguen las plagas del Egipto. Empieza ahora a invertir en el grupo y preparar un fuerte apoyo. Si el grupo te da la fuerza, podrás progresar sin sentir las caídas. Tu auto siempre va a correr veloz con este combustible.

(De la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 3 de agosto 2010).

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¿Quieres entrar?

Posted by lavozdelacabala en agosto 2, 2010

El Zohar, Capítulo Lej Leja, (Vete por ti) Ítem 237: Cuando el Creador, Biná deseaba crear el mundo, que es ZA, Él hizo surgir una llama de una chispa poderosa y sopló un viento contra el viento, y la llama se oscureció y se encendió. Y Él hizo surgir del interior de los lados del abismo un única gota y las unió – la gota y la llama – y creó el mundo con ellas, ZA.

La Providencia Superior desciende hasta nosotros desde el sistema llamado GaR del Mundo de Atzilut. Debajo de éste, reside Zeir Anpin a quien llamamos el Creador porque él es el Superior en relación a Maljut del Mundo de Atzilut, que es el lugar de reunión de todas las almas.

En el presente, sin embargo, nuestras almas están rotas y residen debajo de Maljut. Cuando las almas rotas desean la corrección, elevan su plegaria hasta ella. ¿Sin embargo, cómo saben lo que implica esta corrección? ¡Las almas desean estar unidas! Dicen, “Estamos dispuestas para la garantía mutua y para unirnos”. Maljut significa la congregación de almas que añoran al Creador (Isra-El). Sólo aquel que desee estar con los otros sin exclusión podrá entrar a Maljut; y aquel que no lo desee no entrará.

La condición es muy clara y sencilla y todo el mundo es bienvenido. La puerta está abierta. ¡Pasen adentro! Pero en la entrada, tendrás que cumplir con la condición. Si cumples podrás pasar, si no, no podrás entrar. Si quieres entrar, prepárate.

Todas las almas que entran en Maljut, llegan unidas y elevan una plegaria al Creador (Zeir Anpin). Esta plegaria es una petición para volvernos semejantes a Él. En el principio, con la ayuda del grupo, elevamos nuestra primera plegaria a Maljut. Desde Maljut, elevamos la plegaria (MaN) más allá, a Zeir Anpin, que toma nuestra plegaria y la eleva a Biná (Ima Ilaa) y desde allí él recibe la fuerza, la Luz y las pantallas anti egoístas para nosotros. Luego desciende y transmite esta fuerza hasta Maljut que la imparte a las almas que están incluidas en ella. De esta forma, a todos los que han entrado a Maljut se les otorga la Luz entera que les prometieron desde lo alto.

Sobre esto habla El Zohar. Y este es el único sistema que existe en el universo.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Aviso Espiritual

Posted by lavozdelacabala en agosto 2, 2010

Hemos sido creados a partir del material de “el deseo de disfrutar”. Por lo tanto, necesitamos energía en forma de «placer» con el fin de realizar cualquier acción física o mental.En otras palabras, nada se mueve en nuestro mundo sin un estímuloegoísta. Consciente o inconscientemente, sopesamos todo en nuestro “deseo de disfrutar”, y en las evaluaciones de este deseo cada cosa adquiere “sus propias” cualidades: color, peso, altura y distancia.

Con el fin de tener éxito en este mundo, necesitamos tener la escala adecuada de valores, o en otras palabras, la correcta puesta a punto de “el deseo de disfrutar”. Esto es lo que enseñamos a nuestros hijos: a esforzarse por las cosas buenas y evitar las cosas perjudiciales. Distanciarse del mal significa no dedicar tu energía a trabajar para él.

Sin embargo, no hay ninguna motivación, en nuestro “deseo de disfrutar”, por llegar a lo espiritual, es decir, “el deseo de otorgar“. Después de todo, el mundo espiritual es opuesto a mí; es el deseo de otorgar en lugar del de recibir placer. Este atributo no existe, en absoluto, en mí. Por lo tanto, no soy capaz de sentir el mundo espiritual. Sólo puedo “ver”  lo que evalúo, como más o menos valioso, en “el deseo de disfrutar” y lo catalogo como algo cercano e importante para mí o distante e insignificante.

En la espiritualidad, “en la cualidad es el otorgamiento” todos los criterios, pensamientos y acciones se basan únicamente en el otorgamiento. Sin embargo, “mi deseo de disfrutar” no entiende qué es eso. El otorgamiento pasa a través de mí como una iluminación invisible, que no puedo sentir. Mundos y acciones enteras se llevan a cabo cerca de mí, y yo no las detecto en mi “deseo de disfrutar”, al igual que un animal no entiende las sensaciones de un ser humano.

¿Qué puedo hacer si fui creado de esta manera? ¡Todos los mundos y lo más importante El que me controla, El Creador mismo, pasan inadvertidos para mí! Para poder sentirlos, tengo que empezar a valorar “la cualidad de otorgamiento”.

Por eso se nos ha dado el medio ambiente: los libros de Cabalá, el maestro, y losamigos. Dicho medio ambiente va instalando en mí la importancia del otorgamiento. Aunque yo, personalmente, no opino de esta manera, ellos me cuentan que es así, y  su opinión es importante para mí. He sido creado para absorber la influencia del medio ambiente, y lo que es importante para las personas que me rodean se convierte en importante para mí.

Así pues, aun el otorgamiento, que no tiene ningún valor para mí, empieza a ser importante si todos hablan de él. Se convierte en importante en mi “deseo de disfrutar”, como una buena adquisición. Estoy dispuesto a esforzarme por atraer la Luz Superior que me lleva hacia “el deseo de otorgar” porque esto es importante para mi “deseo de disfrutar”. En la Cabalá esto se llama el trabajo espiritual de uno mismo, Lo Lishma.

Sin embargo, la Luz Superior que atraigo me cambia y sustituye “el deseo de disfrutar” por “el deseo de dar placer” (de Lo LishmaLishma). Es entonces cuando entro en la percepción del Mundo Superior.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de julio 2010.)

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Iniciar un diálogo con el Creador

Posted by lavozdelacabala en agosto 1, 2010

El principal requisito que debe cumplir una persona es tener la reacción adecuada cuando el Creador se dirige a él. El Creador es el primero. El Creador siempre comienza. La persona es la consecuencia, la reacción a la influencia que El Creador ejerce sobre el deseo. Soy una reacción del deseo que ha sido influido por la Luz. La Luz Superior nos viene de arriba a través de cuatro etapas 1-2-3-4, HaVaYaH (Yud-Vav-Hei-Hei). La criatura no tiene ninguna otra conexión con el Creador.

Por lo tanto, debemos tratar de responder adecuadamente a la llamada que nos hace El Creador, es decir, a la percepción del mundo y de nosotros mismos en cada momento. Debemos ser capaces de tener un diálogo permanente con El Creador en nuestra existencia. Él creó una conexión entre el punto inicial desde donde se dirige a nosotros, la punta de la letra “Yud” (Kutso Shel Yud) y la última letra de HaVaYaH – “Hei“, en la cual nos encontramos nosotros y nuestro mundo.

La conexión entre el punto inicial de la letra “Yud” y el último “Hei” incluye los cinco mundos, 125 grados; después de esto, no sentimos una conexión con el Creador. La conexión se revela de inmediato a medida que ascendemos al primer grado, número 125,Maljut del Mundo de Asiyá. Y a continuación, sigue el grado 124, 123, y así sucesivamente, hasta que subimos al Mundo del Infinito, el grado más alto.

Y todo esto está dentro de HaVaYaH, entre el comienzo de la letra “Yud” y el último“Hei.” Este HaVaYaH (mi conexión con el Creador) comienza a ser más y más claro para mí, como si la niebla (la ocultación) se desvaneciera.

Logro la revelación de la conexión dirigiéndome, constantemente, al Creador en respuesta a su influencia sobre mí, tratando de conectarlo todo a Él, según el principio de “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Cómo se puede reaccionar de la manera más adecuada y efectiva? La reacción más eficaz, dirigida, precisamente, al Creador, en cualquier circunstancia, es tratar de llevar a cabo una acción común de “llamamiento al Creador”, junto con los amigos.

Sin embargo, esta llamada sólo es eficaz si se dirige de nuevo a través de la HaVaYaH.Esto se logra mediante la lectura de fuentes cabalísticas auténticas. Cuando lees acerca de lo que sucede en el HaVaYaH, estás dirigiendo Malchut Keter, es decir, diriges tu unificación a la fuente.

En la medida en que nos unimos, existimos en Maljut. Esto se produce sólo si caminamos juntos, y, al leer El Libro del Zohar, todos juntos, queremos poner en marchaHaVaYaH a través de la Luz reflejada desde su punto inicial: la letra “Yud.” Después de todo, los libros cabalísticos sólo nos hablan sobre la conexión entre Keter, “Yud”, Maljut, y la letra más baja “Hei”. Por lo tanto, cuando leemos sin la revelación y la comprensión de las conexiones en el HaVaYaH, despertamos esta conexión en nosotros mismos y provocamos que este sistema se revele.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Julio de 2010 sobre El Zohar)

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¿Dónde está la entrada al Mundo Espiritual?

Posted by lavozdelacabala en julio 31, 2010

El Zohar, capítulo, Lej Leja (Vete por ti) – Punto  153) NR no son dos grados separados uno del otro. Sino que son un solo grado y son dos que están unidos. Y hay uno que es superior que los gobierna a los dos y se aferra a ellos y ellos a ella. Y Ella se llama Neshamá.

El Zohar nos dice como, luego de adquirir el primer contacto espiritual, intensificamos esta conexión y vemos las siguientes manifestaciones espirituales en él. Entonces no sólo sentimos el primer grado de unificación llamado Nefesh (N), un estado de reposo (Nefisha), y la habilidad para mantenernos en esta conexión, sino también la gran vida, que es revelada desde este punto de nuestro primer contacto como uno más elevado, una dimensión más profunda llamada Ruaj (R).

Si no alcanzamos este primer contacto, el lugar de nuestra unificación, no revelaremos la entrada a la dimensión superior (el atributo de otorgamiento). Sin embargo, cuando establecemos este contacto entre nosotros, la Luz Superior comienza a afectarlo. Lo revela, y a través de ella,  entramos en una dimensión completamente diferente: el mundo espiritual.

Todo lo que sucede dentro de esta conexión es llamado el mundo espiritual. Al principio, nos parece que adquirir esta conexión universal entre las personas nos promete  una buena vida, seguridad y sensaciones placenteras. ¡Sin embargo, eso no es todo!  Dentro de ese punto común, se revela una entrada al mundo espiritual.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Siete mil millones de Mundos del Infinito

Posted by lavozdelacabala en julio 29, 2010

Como consecuencia de nuestro trabajo espiritual, debemos llegar a un estado en el que: 1) Todos deseemos alcanzar el mismo objetivo.  2) Todos estemos unidos.  Sin embargo, no nos unimos porque éste sea nuestro estado inicial que viene de arriba, sino porque es nuestro objetivo común.

En el mejor de los casos, cuando corregimos algo en nuestro mundo, devolvemos el objeto a su estado anterior. Sin embargo, cuando corregimos las conexiones rotas con otras almas, adquirimos mucho más de lo que había antes de la ruptura del alma común. Esto se debe al hecho de que revelamos y dotamos con independencia a todas las partes que están fuera de nosotros mismos.

Dentro de mi egoísmo, me relaciono con todo el mundo como si no tuvieran  independencia y estuvieran a mi servicio. Al comenzar a amarlos, deseo relacionarme con ellos como si cada uno fuera grande, independiente y especial. Así es como queremos ver, también, a nuestros hijos. Entonces, cada uno de los amigos que me rodea se vuelve repentinamente un poseedor de la libertad de elección; cada uno de ellos ocupa su lugar y su nivel. Y luego, cuando me uno a los amigos y los agrego a mí, resulta que cada uno de ellos ha crecido y se ha hecho tan grande como yo.

Como resultado de esto, no vuelvo a agregar los mismos siete mil millones de partes a mí, sino más bien, siete mil millones de Mundos del Infinito se unen en uno solo. Esto significa que puedo aumentar el alcance de mi vasija espiritual (Kli) 620 veces. Sin embargo, todo esto sólo funciona en relación a mí. A fin de cuentas, todo existe dentro de mí y sólo depende de la medida en que me relaciono con mis amigos de la forma correcta en todo momento. Lo hago sólo para aumentar mi Kli, para hacerlo digno de la revelación del Creador.

Por lo tanto, los veo de una manera triple:

1. Más elevados que yo, para que parezcan grandes a mis ojos.

2. Menos elevados que yo, para, así, poder otorgarles.

3. Iguales a mí, para poder unirme a ellos.

Entonces,  adquiero un enorme y poderoso Kli denominado, mi verdadera alma. Se vuelve varios miles de millones de veces más grande de lo que era antes de la corrección. Después de todo, antes de la corrección, yo estaba en el mundo del Infinito como un punto. Ahora vuelvo a él con una sensación de perfección y eternidad “620″ veces mayor (Taraj). La diferencia entre estos dos estados es la misma que existe entre una gota de esperma y una persona adulta que alcanza todo.

(De la lección 5 del Mega Congreso, el 25 de julio 2010.)

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Anúlate y comienza a vivir

Posted by lavozdelacabala en julio 29, 2010

Convertirse en un embrión espiritual, significa anularse totalmente ante el Superior. Hay una analogía muy clara en este mundo: un embrión no puede elegir comer o no, mientras que un bebe ya puede. El embrión recibe sustento directamente a través del cordón umbilical, pero tiene que recibir una pantalla anti egoísta,  para estar conectado con su madre. Ser un embrión es un trabajo tremendo. Nos parece que una gota de esperma simplemente creció para pesar 3 kg., para nacer pero esto no es completamente correcto. No sólo aumentó 3 kilos, sino que también subió por los 125 grados espirituales, como está escrito: “En el vientre materno una vela está encendida y permite al embrión ver desde un extremo del mundo al otro, y así se enseña toda la Torá“, la Luz entera del Infinito (NRNHY).

Un embrión recibe y digiere sólo hasta el grado en el que se anula a sí mismo ante su madre, y esta anulación debe suceder en cada grado espiritual hasta el Fin de la Corrección (Gmar Tikun). Se necesita una pantalla para que no interfiera con la acción del Superior y así sólo anulará su propio ego. Se mantiene como una gota de esperma hasta su nacimiento, por así decirlo,  mientras que los 3 kilos se forman anulándose a sí mismo.

Hasta que te vuelves una gota de esperma, simplemente no existes en la espiritualidad. Anúlate en relación al primer grado de la espiritualidad, anula  todo tu egoísmo en relación al punto en el corazón que has recibido y de esta forma te volverás una gota de esperma espiritual y entrarás en el útero del Partuzuf Superior. Allí, verás a todos tus amigos, te están esperando. ¡Eres el único que falta para que el embrión espiritual comience a crecer y a evolucionar! No puedes hacerlo solo porque debes unirte a los otros dentro de una Madre.

(De la lección diaria de Cabalá el 9 de Julio 2010. El Estudio de las Diez Sefirot.)

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