La Voz de la Cabala

Para quien busca expandir su vision interna

Una guía para el Libro del Zohar: El océano de Luz y de Bondad

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Es importante comprender por qué necesitamos de todo esto. El hecho es que, para comenzar, el Creador desea otorgar, por lo que no tiene caso insistir en que nos imparta Luz y placer en la forma en que estamos acostumbrados.

El Creador tiene lo que necesitamos y tiene la voluntad de otorgarlo. Sin embargo, Él no quiere que sencillamente estemos conformes con recibir, sino que quiere que nos convirtamos en semejantes a Él; esto significa, ser grandes, independientes, otorgantes y similares a Él en el atributo del amor y el otorgamiento. Por consiguiente, esto es precisamente lo que tenemos que pedirle para obtener lo que el Creador tiene: la voluntad de otorgar y el atributo de amor y otorgamiento.

Estamos acostumbrados a solicitar que nos de la plenitud, pero la petición que tenemos que hacer es la corrección. Tan pronto estemos corregidos, la Luz del Creador nos llenará al instante. En otras palabras, nuestro problema es que no entendemos lo que debemos pedir al Creador. Existimos en un océano de Luz, de bondad y placer, pero carecemos de las vasijas para sentir toda esta abundancia en nuestro interior. La vasija es el atributo de amor y otorgamiento y eso es lo que necesitamos que el Creador nos otorgue. En cuanto poseamos esta cualidad, la Luz de la abundancia nos llenará por sí misma.

Sólo existe una restricción que el Creador ha establecido, una condición para recibir la Luz: tenemos que ser semejantes a Él. Después de todo, Él desea que sintamos tanto placer como Él.

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Ganancia doble o pérdida doble

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Recibir placer en nuestros deseos de otorgamiento es totalmente distinto a recibirlos egoístamente. En primer lugar necesitamos adquirir una pantalla anti egoísta, luego atraer placer, rechazarlo por el Anfitrión, y al final adquirir la capacidad de recibir placer con el propósito de darle deleite a Él. De esta forma, recibimos doblemente. Recibimos la misma sensación de placer dentro de nosotros y lo más importante, la sensación de grandeza del Anfitrión. Su grandeza es infinita y depende sólo del valor que tiene ante nuestros ojos.

La proporción entre el placer recibido del llenado directo y el placer recibido por conocer el valor del Otorgante es tal que estamos de acuerdo en recibir de Él “simbólicamente”; es tan sólo una pequeña semilla, una gota que meramente define el punto de contacto. Sin embargo su grandeza está ante nuestros ojos, es decir, que nosotros expandimos este punto a un valor infinito.

Por lo tanto, los “pecadores” pierden doble, y los “justos”, ganan doble al recibir el Mundo del Infinito entero solamente porque ellos poseen una pantalla. Si tenemos una fuente de energía, esto es, dos fuerzas opuestas de “más” y “menos”, entonces podemos hacer funcionar un aparato que tenga un rendimiento positivo. Mientras que intentar conectar estas dos fuerzas opuestas sin este aparato provocará un corto circuito.

Si deseamos llenado, entonces debemos descubrir la forma correcta de conectarnos con el Creador, lo cual se llama una pantalla, el “aparato” que le trae beneficio a los demás. En ese caso, toda la Luz pasará a través de nosotros hacia los otros, y nosotros nos sentiremos como la fuente, como el Creador.

Si utilizamos las vasijas de otorgamiento, sentimos lo siguiente: 1) placeres dentro de nosotros mismos; 2) placeres en Él; y 3) placeres que provienen de Él, es decir, simultáneamente residimos en el pasado, en el presente, en el futuro, envueltos en todos los placeres existentes, toda la Luz del Mundo del infinito. Esto borra la sensación de tiempo, movimiento y espacio.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010, La Enseñanza de la Cabalá y su esencia.)

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Vida más allá del tiempo

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Está escrito, “Comerás lo que ha estado durante mucho tiempo esperándote.” Existimos en el mismo lugar en el mismo estado, y nada cambia. Todo ha sido ya creado por el Creador en Su plan inicial, y plan y acción son inseparables para Él. Él deseó crear criaturas que sean iguales a Él y en adhesión con Él, y Su mismo deseo significa acción.

Entonces, ¿Qué son el pasado, presente, y futuro? Todo esto existe sólo en relación a nosotros, mientras que en realidad el tiempo no existe. Es imposible decir que sucedió más temprano o tarde y qué existió antes de que este deseo surgiera del Creador.

Somos incapaces de hablar y pensar más allá del concepto de tiempo. Tan pronto como dejamos las fronteras del tiempo, todos nuestros mundos se desvanecen ya que nuestra vida entera se basa en los conceptos de “antes” y “después,” y todas nuestras sensaciones están conectadas con el tiempo. Por lo tanto, sólo al salir de nosotros mismos del egoísmo hacia el otorgamiento perdemos nuestro “pulso,” la sensación de tiempo que vive dentro de nosotros, y comenzamos a entender lo que es la vida por encima del tiempo.

Existimos en una realidad eterna e inamovible. Todo lo que hacemos es alcanzarla en relación a nosotros mismos. Esto es casi como una persona inconsciente que gradualmente recupera la consciencia. El está en la misma realidad pero no la percibe. Poco a poco, él restablece su percepción. Esto es lo que también nos sucede a nosotros.

La sabiduría de la Cabalá por entero está dedicada a ayudarnos a despertar y traernos a la completa consciencia. De hecho, esto es lo que significa corrección completa. Y los Cabalistas no nos dicen qué pasará después. El desarrollo después de nuestracorrección requerirá por completo de nuevos sentidos.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010, artículo, “La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

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Una guía para el Libro del Zohar- Ascendiendo por los mundos

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro del Zohar

Los mundos superiores no existen en un espacio corporal; más bien son como cualidades sin espacio, volumen, peso o tamaño. Cuando una persona existe en este deseo egoísta que ha heredado, sus cualidades le trazan la imagen de “este mundo”. Pero una vez que se despierta en ella el punto en el corazón, desea alcanzar la dimensión superior.

Trabajando sobre él mismo, dentro de un grupo de amigos que estudian la sabiduría de laCabalá, empieza a atraer la Luz desde el grado del Infinito que desciende hasta él desde lo Alto a través de todos los mundos. Esta Luz crea dentro de él la necesidad de alcanzar la cualidad el otorgamiento (Maljut del Mundo de Atzilut) junto con su grupo. Una vez que consigue este nivel, empieza a sentir al Creador y a otorgarle al igual que el Creador le otorga a la persona.

El deseo común de las almas, que están unidas en Maljut del Mundo de Atzilut, asciende a Zeir Anpin, y luego más alto a Aba ve Ima, y más alto aún al Mundo del Infinito. Entonces la Luz desciende desde el Mundo del Infinito, pasando por todos los grados de regreso a las almas y las llena. Con este llenado, las almas crecen y se unen con Zeir Anpin que les otorga a ellos. A esto se le llama la unificación de ZA y Maljut, el Creador (Kadosh Baruj Hu) and Shejina, la fusión de las almas con el Creador. 

Un gran número de tales acciones son necesarias antes de que los deseos dentro de las almas se realicen y causen la adhesión con el Creador. Cuando todos los deseos queden corregidos y  otorguen al Creador, tal como el Creador les otorga a ellos, habremos llegados al final de la corrección (Gmar Tikkun).

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 19

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía:

A la filosofía le gusta jactar que reboza en entendimientos en todo lo concerniente a la negativa (nunca establece quién es Él, sino más bien quién no es Él) de Su Esencia. Los sabios de la Cabalá, sin embargo, se tapan la boca en este punto (cuando se discute al Creador Mismo en lugar de Sus manifestaciones en relación con nosotros). Incluso un simple nombre no le dan, porque aquello que no alcanzamos no podremos definirlo con un nombre o palabra. Porque la palabra connota el comienzo de algún alcance de algo (basado en la percepción del objeto que se hemos alcanzado en nuestros sentidos).

Sin embargo, de Su iluminación en la realidad, los Cabalistas hablan (en la medida en que el investigador es semejante a las propiedades de la Luz) y disciernen ampliamente. Es decir, de todas esas mismas iluminaciones que (los investigadoresmismos) han logrado alcanzar (prácticamente en sus sensaciones), efectivamente, que no es menos que un alcance (dentro de ellos mismos, de los objetos y las propiedades) tangible (como en nuestro mundo, es decir, la realidad que sentimos desde el comienzo a través de nuestras cualidades inherentes).

– Baal HaSulam La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

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¿Qué camino tomarás?

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

El artículo de Baal HaSulam, la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, ítem 7:

Ahora usted puede entender sus palabras acerca del verso, “el Señor lo apresurará en su tiempo”. El Sanhedrin hizo de intérprete (98): “Si ellos no son recompensados, ‘en su tiempo’; si ellos son recompensados, ‘lo apresuraré’”. Así, hay dos modos de lograr el objetivo ya mencionado: por su propia atención, lo cual es llamado “un Camino de Arrepentimiento”. Si les conceden esto, entonces “me apresuraré” les será aplicado. Esto quiere decir que no hay ningún tiempo de juego, pero cuando conceden ellos, la corrección termina, desde luego.

Si no les conceden la atención, hay otro camino, llamado “el Camino del  Sufrimiento”. Tal como está dicho en Sanhedrin 97, “coloco sobre ellos a un rey como Amán y ellos se arrepentirán en contra de ellos mismos, quiere decir en su tiempo, ya que en el cual hay un tiempo que está en juego.

Hay dos caminos ante nosotros que nos llevan a la misma meta y nosotros estamos en su intersección. En cada momento debemos sentir que estamos en la encrucijada que determina nuestro libre albedrío, y la elección aquí es muy simple: tomar el camino de la Luz o el camino del sufrimiento.

El tercer camino no existe. Debemos avanzar por uno de estos dos caminos y decidir en cada momento dado cuál será nuestro siguiente paso. Tu pie está en el aire y ahora debes elegir donde pisar: en el camino de la Luz o en del sufrimiento.

El momento pasará y nuevamente volverás a tener que elegir. Tu pie ha sido levantado desde Arriba para forzarte a hacer un paso, y depende de ti donde ubicarlo, en cuál de los dos caminos. De acuerdo a nuestra elección, recibiremos la fuerza y los medios para avanzar ya que tienes que moverte hacia adelante, de una manera o de otra.

Si avanzas por el camino de “Beito” (desarrollo natural, en el debido tiempo), las fuerzas de la naturaleza nos empujan hacia adelante en contra de nuestro egoísmo ya que deseamos avanzar guiados por nuestro ego. Por ello, las fuerzas opuestas al egoísmo nos impactan, intentando mantenernos en otorgamiento. Pero en el camino de “Ahishena”(aceleración del tiempo), comienzan a convencerse conscientemente, a través delentorno, que estar en otorgamiento vale la pena. De esta manera la Luz Circundante nos lleva a la bondad.

En el camino de “Beito“, recibimos golpes y aprendemos de ellos. Más temprano o más tarde aparecerán nuestros pedidos o plegarias para la corrección y avance tal como sucede en el camino de “Ahishena“. Por el contrario, si inicialmente tomamos el camino de la Luz, ahorraremos tiempo en el primer segmento del camino, en la que de otro modo habríamos perdido el tiempo por la falta del deseo de escuchar y ejercer nuestro propio esfuerzo.

¡No hay tiempo para pensar donde pisar con nuestro pie! Todo depende de la preparación del entorno espiritual.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de agosto de 2010, sobre laIntroducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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Alcanzando Los Nombres Del Creador

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Artículo de Baal HaSulamLa Enseñanza de la Cabalá y Su Esencia, sección, Expresiones Espirituales: Lo Espiritual no tiene imagen, así que no tiene letras con que contemplarlo. Incluso si declaramos en general que es Luz Simple, que desciende y se extiende hacia el que la busca hasta que uno se viste y la alcanza en la cantidad suficiente para Su revelación, también, es una expresión prestada. Esto es así porque todo lo que es llamado “Luz” en el mundo espiritual no es como la luz del sol o de una vela.

Para una persona que aun no percibe la espiritualidad, los objetos espirituales son un total enredo de palabras abstractas. Es como un niño que no entiende el significado de las palabras y simplemente repite con los adultos. Y cuando lo reprendes con un “¿Qué has hecho?” repite jovialmente, “¡Qué has hecho!”

En otras palabras, no entendemos los fenómenos espirituales que las palabras reflejan y, como niños, repetimos las palabras con los Cabalistas. Pero, gradualmente tenemos que aproximarnos a su verdadero significado y a sentir lo que está oculto detrás de esas palabras.

Todos los conceptos espirituales expresan un deseo y las sensaciones dentro de un deseo ya que nada más existe en toda la realidad. Hay un deseo (vasija espiritual) y algo que entra en este. La impresión dentro de un deseo es llamada “la Luz.”

El deseo está dividido en cinco niveles: Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut. En correspondencia, revelamos dentro del deseo cinco tipos de luz: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya, y Yejidá. La suma de las cinco luces y cinco deseos define el “nombre del Creador,” es decIr alguien que me influye. El Creador es el que creó deseos en mí y me dio pantallas para ellos. Él es el que arregló todo de manera que sienta su impacto en mi manera de actuar; Él lo hizo todo. Todo lo que hago es sentir las consecuencias de Sus acciones.

Por lo tanto, todo lo que percibo es llamado “el trabajo del Creador.” Lo llamo por el nombre que me es instigado por la suma de mis deseos y luces que siento en ellos, es decir, por la impresión que recibo. Así es como se forman las palabras en la espiritualidad.

Sólo necesitamos entendernos a nosotros mismos, y entonces revelaremos al Creador dentro de nosotros. Por esto lo llamamos “Boré” (ven y ve). El nombre del Creador soy yo sintiendo Su propiedad de otorgamiento apareciendo en mí. Al principio nosotros, como niños, repetimos palabras vagas con los Cabalistas: Kéter, Jojmá, Biná, AB, SAG, y en adelante. Eventualmente, sin embargo, tendremos que alcanzar su significado y empezar a sentirlas.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto de 2010 sobre, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

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El método de corrección está en la Línea Media

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Antes de Baal HaSulam había dos métodos de corrección (o de estudiar Cabalá): a través de la mente (el método del Arí) y a través del corazón (el método del Baal Shem Tov). Baal Hasulam tomó ambos enfoques y los unificó en la línea tercera, media, creando un método efectivo, preciso, y simple adecuado para todas las almas modernas. Es el único medio que nos permite alcanzar la corrección.

La parte científica de la Cabalá está basada en el Arí, mientras que el trabajo interno viene del Baal Shem Tov. Baal HaSulam escribió el libro, Talmud Eser Sefirot basado en el árbol de la vida del Arí, adaptándolo a nuestra generación. Sin embargo, si ves su obra por completo como un conglomerado, entonces las cuatro composiciones Talmud Eser Sefirot, Panim Meirot, Prefacio a la ciencia de la Cabalá, y Prefacio al Comentario Sulam,están dedicadas a la “física” del Mundo Superior y están basadas en la enseñanza del Arí, mientras que todos los otros artículos están dedicados al trabajo interno de una persona y están basados en el método del Baal Shem Tov.

La Luz de corrección viene a nosotros mientras estudiamos la “física” del Mundo Superior, pero solo viene a través del grupo. Si el grupo no está organizado correctamente, no estudian juntos, y no desean unirse, entonces es imposible atraer la Luz. El grupo es el imán que atrae la Luz que Reforma. Y debe tener una forma que lo haga que esté preparado para la corrección. ¡Todos deben esperarla!

Debemos revelar dos cosas: 1.) nuestra maldad y carencia de unidad, 2.) el estado deseable-el estado de conexión universal. Debemos esperar que iremos del primer estado al segundo estado con la ayuda de la fuerza llamada “la Luz que Reforma.” El grupo está obligado a entender esto muy claramente ya que de otra manera ¿Qué clase de Luz serías capaz de atraer? La vasija espiritual o deseo debe preceder a la Luz.

Esto es por lo que toda la creación fue creada y porqué se desarrolla hasta el mismo Mundo de Infinito: Es para crear una necesidad de revelar al Creador en la creación. ¡No se nos requiere que revelemos al Creador o la Luz!¡Tenemos que revelar la Creación! Tenemos que entender que la creación no fue creada para permanecer como un punto y vivir como un animal. Más bien, su destino es llegar a ser un individuo independiente que tiene libertad de elección. Por lo tanto, nuestro deseo debe siempre venir primero (Kli Kodem Le Or).

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de agosto 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 18

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de estos fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y la filosofía:

Desde el día que descubrí la sabiduría de la Cabalá y me dediqué a ella, me distancié de la filosofía abstracta (de sus conclusiones y razonamiento) y todas sus ramas tanto como el este del oeste.  Todo lo que escribiré a partir de este punto será desde una perspectiva meramente científica, con mayor precisión, (de las definiciones basadas en experimentos prácticos y confiables) y por medio de simple reconocimiento de cosas útiles y prácticas.

– Baal HaSulam, Cuerpo y Alma

No es necesario mencionar que la generación actual ya ha reconocido que la filosofía metafísica no incluye ningún contenido real (basado en experimentos prácticos) sobre el cual valga la pena abundar. Así pues, es ciertamente prohibido para cualquiera tomar cualquier especie de sus palabras. (Para examinarse a sí mismo, al mundo y su razón y propósito.)

– Baal HaSulam, Cuerpo y Alma

Y he aquí Su Esencia, con la que la filosofía tanto gusta tratar (aparentemente) y demostrar todas las leyes de negativa relacionadas a Ella (basado en la negación), la Cabalá no la trata en absoluto. Porque cómo se puede definir algo que es imposible de llegar a percibir y alcanzar (que no tiene datos sobre experimentos prácticos sino sólo su propio trabajo de suposiciones).

Baal HaSulamLa sabiduría de la Cabalá y la filosofía:

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El orden correcto del estudio

Posted by lavozdelacabala en agosto 11, 2010

Cuando la persona viene a estudiar la Cabalá con la pregunta: “¿Para qué vivo y por qué?”, es necesario explicarle:

1) Que clase de deseo es el que apareció en él y qué llenado necesita.

2) Contarle sobre nuestra naturaleza: el ego, la fuente del mal; cómo corregirlo pues en esto está nuestra única libre acción (el libre albedrío).

Para esto hay que estudiar con él los artículos de Baal HaSulamLa LibertadLa esencia de la sabiduría de la Cabalá, que nos habla de la revelación del Creador a las criaturas, como el medio de alcanzar el propósito de la creación. Otros artículos de Baal HaSulamnos ayudan a formar en el principiante una imagen completa de lo que existe: mundos, inicio, proceso, la meta de cada elemento de la creación, el mal y los sufrimientos como la fuerza del movimiento, etc., etc.

¿Cuándo habrá una imagen general, las aclaraciones, gracias a qué sucede el avance, la corrección? El alma como la creación principal, el rompimiento del alma por el Creador y su corrección por nosotros: para esto son necesarios los artículos de Rabash. Su meta es determinar al hombre en su sitio dentro de la sociedad, determinar el rompimiento, ¿Qué corregir? ¿Cómo corregir el rompimiento de las almas?

Para esto estudiamos juntos los libros cabalistas; precisamente, estudiamos sólo los libros de Baal HaSulam, porque estos son capaces de dar a nuestra generación la fuerza, la luz que retorna a la fuente. La luz que corrige hasta el nivel de la fuente. No es necesario el estudio consecutivo de este material, porque el hombre se encuentra en distintos estados.

El principiante se incorpora en la mitad del proceso del estudio, pero esto no es importante. Lo importante es que trabaje junto con todos, porque todos nosotros estamos incluidos los unos en los otros. Estamos entrelazados con nuestras almas y deseos.

Por eso no es tan importante con qué articulo precisamente hay que empezar. Pero es deseable que haya el orden de estudio más o menos claro, dirigido directamente hacia lameta.

(Extracto de la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al  09 de agosto 2010).

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