“Entre Mi pueblo Yo habito”

Se ha dicho: “Entre Mi pueblo Yo habito”. No puede ser que elCreador, la fuerza superior, la Luz que llena a Maljut del Infinito, tratara a alguna de sus partes separadamente. Porque el sistema ha sido creado como una entidad común y sólo en su totalidad reina la luz.

E incluso en todos los grados del descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot de arriba abajo, en cualquier caso el sistema queda entero, perfecto y solamente disminuye la medida de la conexión entre sus partes. Y por eso hablamos del descenso de los mundos: la disminución de la medida de conexión entre las partes del sistema común. Pero la cantidad de las partes siempre se queda constante.

Mientras se queda, aunque mínima, la conexión entre ellos, o sea, el otorgamiento mutuo, todavía se encuentran en lo espiritual. Pero en cuando su otorgamiento cesa, y ya no están conectados entre sí como un hombre con un, aunque pequeño, corazón, este sistema enseguida se encuentra en este mundo.

Y entonces el Creador ya no reina en ella, sólo ilumina de lejos con la Luz Circundantepara despertarnos de este estado roto, devolvernos a la unión.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 14 de julio 2010).

Para no gritar en el desierto

El Creador no nos va a unir sin más; antes nosotros mismos tenemos que desearlo. Sentir que es lo único que nos falta y lo que deseamos, al contrario de todos los demás deseos que se despiertan en nosotros e intentan, a propósito, restar la importancia a esta intención hacia la unidad.

Y por encima de todos estos obstáculos, que sólo motiven nuestro deseo de unirnos, y éste crezca tanto, que empezamos a gritar. Precisamente es este grito que debemos de alcanzar. Como se ha dicho: “Y gritaron los hijos de Israel por culpa de este trabajo”. Y entonces el Creador nos unirá.

¿Y tú quieres estar sentado, esperando, hasta que esto suceda por sí mismo? ¡Nunca se sucederá por sí mismo! No sucederá ninguna acción espiritual hasta que no aparezca el correspondiente deseo completo y terminado. Tal deseo debe arder en el grupo. Preocúpate que se despierten los demás y exígeles que te despierten a ti. Estoy dispuesto a pagar cualquier precio para que despierten y me despierten.

Sólo nuestro grito común puede salvarnos. Existe multitud de gente que está dispuesta a gritar en la soledad, pero el Creador no oye este grito, es un grito en el desierto. Pero si gritamos todos juntos, todos como uno, si todos tenemos un solo deseo común, un solo esfuerzo, una sola meta, entonces Él enseguida nos escuchará, porque seremos semejantes a Él en nuestro deseo.

De lo contrario no atraerás la Luz de arriba que retorna a la Fuente, al Creador. No tendrás el deseo de Él de recibir esta luz. Esta luz tiene que corregir tu egoísmo y la separación del otorgamiento y la recepción, y tú no sientes la necesidad de esta corrección.

Tenemos que comprobar que nuestras acciones están dirigidas sólo al logro de esta oración común, que el deseo de cada uno corresponda con un objetivo común, y que todos nos unamos, lleguemos a este grito, la plegaria, que obtendrá la respuesta.

El Cuerpo es transitorio, el alma no

Recibí una pregunta: ¿Tiene alguna importancia la forma en que se entierra a una persona?

Mi respuesta: Primero, la Cabalá se ocupa sólo de la corrección del alma. Cuando una persona llega a un grupo cabalístico y comienza a trabajar en sí mismo para unirse con los amigos con el fin de alcanzar la cualidad de la garantía mutua, se da cuenta de que odia a los otros y siente repulsión de ellos. Este rechazo a los amigos es, de hecho, la cualidad egoísta que una persona necesita corregir y transformarla en amor hacia ellos.

Esto es posible sólo con la ayuda de la Luz que influye a una persona mientras estudia los textos cabalísticos (especialmente aquellos escritos por Baal HaSulam y Rabash). Una actitud corregida hacia el prójimo, hasta el grado de amarlo, es lo que forma el alma de una persona, la cual llega a estar llena con la Luz del otorgamiento y el amor: el Creador.

Segundo, el cuerpo humano no tiene santidad. Esta actitud hacia nuestro cuerpo animal viene de las religiones que están basadas específicamente en el ocultamiento del Creador y en el hecho de que las personas no sienten el alma y erróneamente se la atribuyen al cuerpo animal. Le parece a una persona que hay algo especial o único acerca del cuerpo, dado que no sienten nada excepto el cuerpo y perciben todo a través de este.

En tiempos antiguos, comida, utensilios, y esclavos eran enterrados junto con el cuerpo del amo muerto, para ayudarlo en su vida futura en el mismo cuerpo. Para ese propósito, el cuerpo era embalsamado. Los indios americanos (los americanos nativos) aún extraen los huesos de los muertos de la tumba, los lavan, y los regresan a la tumba como una señal de respeto. Los hindús eligen a un infante para adorarlo y lo hacen santo. La cristiandad tiene una serie de reliquias también, de las que discuten hasta hoy.

Los funerales son acompañados por una variedad de rituales. Todos están basados en la ignorancia y la adoración de la carne. Los musulmanes creen que los placeres de nuestro mundo también existen en el mundo futuro. A través de los años, al descender el judaísmo de sentir el mundo espiritual y al Creador hacia el exilio (Galut), el judaísmo acabó vestido en varios rituales externos. Las personas comenzaron a honrar tumbas y practicar la adivinación y otras manipulaciones “espirituales”. Y aún cuando las personas están tratando de reconstruir el Templo, lo están haciendo sólo de una manera externa de acuerdo a su estado espiritual exiliado, y de esta manera no será más que un edificio ordinario.

Conclusión: No hay santidad (eternidad, perfección, y divinidad) en nuestro mundo (nuestros pensamientos, sentimientos, acciones, objetos y rituales). Nuestro mundo entero consiste de tres niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo, y animado. Necesitamos llegar al nivel “humano” (de la palabra Adam, es decir Dome-similar al Creador) a través de nuestro trabajo en corregir el odio mutuo entre nosotros y transformarlo en amor mutuo. Por medio de eso, nos volveremos semejantes al Creador y de esta manera sentiremos la eternidad y la perfección independientemente de nuestros cuerpos animales.

La imagen holográfica del alma

El Creador exige que nuestras almas se unan. El distanciamiento entre nosotros y el sentirnos como extraños constituye una corrupción total. La corrección, por otra parte, está en percibirnos a nosotros mismos como las partes de un cuerpo único. Sin embargo, no es suficiente si nos percibimos como partes de un organismo que trabaja unido.  

Tengo que incorporarme en todos, ellos tienen que incorporarse en todos los demás, ¡y así hasta el infinito! Es como una imagen holográfica en donde cada elemento contiene a todas las otras en sí mismo.

Todavía no podemos imaginarlo sensorialmente porque somos opuestos a tal imagen. Dentro de nosotros, el rompimiento de las vasijas dio como resultado la sensación de estar separados uno del otro. No podemos ni siquiera entender cómo sería posible incorporarnos a los demás: que no exista un “yo” que se une a los demás y se convierta en un todo único.

Cuando nuestros puntos en el corazón se unen, esta realidad ilusoria de cuerpos físicos se desvanece; sólo nuestros deseos permanecen. Entre más apropiadamente cada uno de nosotros intente imaginar nuestra unificación, más cerca estaremos de la verdadera imagen de la realidad que es la única que existe. Sólo tenemos que acercarnos y revelarla. Así es como gradualmente nos vamos sanando de todas estas ilusiones materiales que nos envuelven

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá de 30 de mayo 2010.  El Zohar.

Ascender a la Dimensión Superior

Cuando las almas logran la unión, el hombre revela una realidad nueva.

Porque hay diferencia entre un cuerpo único y un cuerpo dividido en diferentes partes, aunque estas partes estén vivas y cada una de ellas sienta su propia existencia.

Ahora nos sentimos como existentes en este mundo. Esto representa el nivel de la existencia de cada una de las partes, las cuales no están conectadas con las otras, en un único organismo.

A cada parte le dan una energía vital, la animal, como un órgano extraído del cuerpo y conservado para ser trasplantado a otro organismo.

Por lo tanto, existen unos órganos “listos para el trasplante” cuya vida es mantenida, con el fin de que no desciendan al nivel animal. Estos órganos se sienten como existentes en nuestra realidad. Esos órganos somos nosotros.

Si nosotros —un grupo de estos órganos— deseamos unirnos y lo pedimos, entonces nuestro deseo mutuo (la plegaria, MAN) invoca arriba (en un nivel superior) la fuerza que nos puede unir.

Entonces, en nuestra unión, sentimos la realidad espiritual como un cuerpo, cuyos órganos empezaron a unirse. Este cuerpo ya vive una vida nueva que no tiene nada que ver con la vida anterior, cuando cada una de las partes de este cuerpo espiritual intentaba mantener su existencia animal.

Ascendemos, del nivel animal a un nivel de existencia nuevo: el nivel humano. La sensación de esta vida conjunta de todos los “órganos del cuerpo” (del alma común) se denomina “el Mundo Espiritual”.

Ahora, el nivel anterior ya no se considera como vida, porque nosotros no existimos por separado, sino que proveemos —a cada uno de nosotros— con una energía vital, y la Luz nos trae una existencia totalmente nueva.

Esto hace que la vida anterior —en el nivel animal— ahora nos parece inferior e inútil.

La necesitamos sólo para unirnos con otras almas que existen en este mundo en el nivel animal; los deseos que aún no han participado en nuestra conexión. Entonces, estas almas también ascenderán.

Sin embargo, nuestra vida espiritual —la cual logramos en este momento— no necesita este nivel tan bajo. No lo necesitamos porque ya estamos en la Dimensión Superior.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 18 de mayo 2010).

El alma está entre la Luz y la oscuridad

El Zóhar, capítulo BeHar, punto 66: …Hay dos creaciones en el hombre, creación para bien y creación para el mal. Con la Torá, él las separa, y el Creador le otorga un alma de Él para dominar sobre ambas, la que es buena y ligera, el mundo por venir, y la que es mala y oscura, este mundo, tal como está escrito, “Y Él insufló en sus narices el aliento de vida”.

Toda la realidad procede de la separación entre la Luz y la oscuridad, cuando realmente podemos empezar a “filtrar” las cualidades que pertenecen a este mundo y al mundo por venir.

Con ayuda de las aclaraciones, discerniendo las cualidades para el otorgamiento y la recepción, empezamos a crearnos a nosotros mismos. Todo lo que estudiamos en nuestro mundo es una existencia animal, es decir, nuestra naturaleza.

¿Por qué se denomina animal? Porque el animal no puede madurar y se queda en el mismo nivel de sensaciones.

Por eso, antes de empezar a usar la Luz para crearse a sí mismo —distinguiendo entre las cualidades de otorgamiento y recepción, uniendo todo el tiempo estas cualidades de otorgamiento, deseando estar con ellas y de ellas crearse a sí mismo—, el hombre sólo existe en este mundo.

Como de una gota de semen en el útero de la madre empieza a construirse el cuerpo del embrión, de tal modo debe el hombre —con ayuda del grupo, el entorno, los estudios, las intenciones y diferentes acciones— debe intentar añadir y acumular cada vez más las cualidades del otorgamiento. De esta manera, se crea en él el cuerpo espiritual.

Cada vez él revela una parte más en el otorgamiento, deseando unirse a esta cualidad, y esto se denomina su próxima reencarnación.

Y que cada vez él vea su vida nueva, su posibilidad nueva, para una y otra vez añadir a sí mismo las cualidades del hombre que es semejante al Creador, al otorgamiento (el hombre “Adam” procede de la palabra “Edome”, semejante).

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al  26 de abril 2010).

La vida es una unión con el Creador

¿Qué es la vida y la muerte? En la ciencia la Cabalá estas nociones están determinadas sólo con respecto de la unión con el Creador.

El estado semejante al Creador se llama la vida y el opuesto a Él se llama la muerte.

Por eso, los deseos egoístas (Klipot) se llaman muertos y “el veneno de la muerte” es la fuerza que divide al Creador y a la creación.

La muerte no es la pérdida de la existencia, como vemos en desaparición de la forma en nuestro mundo (en nuestro escalón).

Todo lo creado (el deseo) cambia solamente con el acercamiento al Creador o con el alejamiento de Él. Es decir, el cambio es sólo en la intención del otorgamiento. La creación es invariable en todo lo demás (en su deseo). Por lo tanto, el alejamiento del Creador, la pérdida de la unión con Él, se llama “la muerte”. La obtención de la unión con el Creador, la adquisición de la cualidad del otorgamiento se llama “la vida”.

Baal HaSulam escribe en el artículo La esencia de la sabiduría de la Cabalá que la ciencia de la Cabalá es el método de la revelación del Creador a las criaturas en este mundo. Revelar al Creador significa asemejarse a Él en cualidades.

Aunque existimos en el mundo de la materia muerta, vegetal y animal, hallando el nivel hablante en la semejanza al Creador, sentimos la existencia eterna y perfecta, como el Creador.

La ciencia de la Cabalá nos cambia hasta la elevación al escalón siguiente. Nos vemos, no desaparecidos, sino cambiados en el nivel de nuestra existencia.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 21 de abril 2010).

La medicina ya ha comenzado a trabajar

No se sabe cuánto se requiere a trabajar todavía para ver el mundo nuevo y corregido realmente.

Pero se puede ver los resultados de nuestro trabajo en la medida en que se despierta el pueblo.

Como resultado de este despertar, deben ocurrir algunos grandes cambios cualitativos. Las personas comenzarán a sentir la realidad espiritual.

Para esto tenemos que alcanzar una potencia que se llama “seiscientas mil almas”.

Se requiere alcanzar esta potencia según la dimensión y la fuerza, es decir, según la cantidad de personas que aspiran a la meta espiritual y según la fuerza de su comprensión, la conexión entre ellos, la importancia que ellos sienten al respecto.

Tan pronto como alcanzemos tal potencia de “seiscientas mil almas”, se revelará el mundo espiritual ante nosotros.

La meta de la difusión de la Cabalá consiste en juntar en este movimiento a esas personas para poder alcanzar “la primera parada” en el mundo espiritual, que es el descubrimiento espiritual.

Cuando nos unamos entre nosotros con esa fuerza y en esa cantidad, entonces la cantidad multiplicada por la cualidad dé la potencia necesaria (P=U x I, la potencia es igual a la tensión multiplicada por la intensidad de la corriente), surgirá la vasija espiritual P, en la cual puede revelarse el Creador.

Y entonces todos, quienes participan en esta vasija común, sentirán el descubrimiento de lo espiritual. Esto se llama el descubrimiento del Creador a la creación.

Esto depende sólo de la importancia que le damos a lo espiritual respecto a lo material.

Ya estamos construyendo esta vasija común del descubrimiento del Creador. Sin embargo, hasta que no la terminemos, no podremos revelarla.

Esta vasija se manifestará en nuestras sensaciones con el Creador en ella.

(Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al libro del Zóhar, correspondiente al 20 de abril 2010).

¡Y esto no son bonitas promesas!

La ciencia de la Cabalá anula la muerte y, con esto, revela la única acción que podemos hacer.

En todo lo demás, actuamos por obligación. Estamos totalmente bajo el poder de la Naturaleza. ¿En qué exactamente nos ayuda la ciencia de la Cabalá?

Dedicamos nuestra vida a olvidarnos de la muerte, como si tomáramos drogas para cerrar los ojos y no ver la verdad. Estamos en un juego de persecución del dinero, del honor o del poder, como si hubiéramos tomado opio.

Pero, la Cabalá da a la humanidad la solución a este problema tan importante, explicándonos cómo hallar la existencia eterna. Nos enseña cómo aquí y ahora pasar suavemente a la dimensión adicional sin dejar esta vida, junto con ella.

Es el sentido de lo que está grabado en las tablas de Moisés: “¡La libertad del ángel de la muerte!”. La Torá propone: “¡Mira qué te propongo: la muerte o la vida! … ¡Elija la vida!”.

Pero, debido a que esta oportunidad estaba oculta, la gente aprendió a perder la memoria. Nuestra difusión de la Cabalá debe incluir la explicación de esta posibilidad: además de la vida buena en la tierra alcanzar la existencia eterna. Cuando las masas sean conscientes de esta posibilidad, preferirán no escapar del pensamiento de la muerte.

Como muestra la práctica del desarrollo espiritual, el hombre empieza a percibir la posibilidad de sentir a sí mismo eterno sólo después de la enseñanza inicial, gracias a la influencia de la Luz Superior. Esto sucede en la medida de la aproximación a las cualidades del Creador (al “otorgamiento”).

Con esto, el hombre entra en la eternidad y siente a sí mismo existente en la corriente infinita de la vida. Lo puede alcanzar cada uno.

(Extracto de la lección según el artículo La Libertad de Baal HaSulam, correspondiente al 15 de abril 2010)

La reanimación del alma mundial

Si anhelo, junto con mis amigos, revelar en mí mismo las cualidades interiores sobre las cuales habla el Zóhar, éstas se revelarán.

Sólo debo desear, fuertemente, que esta cualidad del otorgamiento mutuo, del amor, de la garantía mutua se revele en todos nosotros. Al hacer esto, influyo sobre todas las partes de mi alma, las cuales identifico como la gente ajena. De esta forma, cada uno de ellos se despierta a sí mismo.

Tú eres una parte de mí, pero no puedo actuar directamente en ti, estamos apartados por el egoísmo, el cual actúa como un tabique entre tú y yo.

¡No tengo acceso a ti, es decir, a una parte de mi alma! ¿Qué puedo hacer? ¡Sólo en la medida en que restablezca mi alma, revelaré en ella al Creador, al Mundo Superior!

Ese algo consiste en buscar cómo puedo influir en ti para estimularte, es decir, estimular mi parte, animándome a mí mismo.

Te influyo y, cuando te corriges y animas a ti mismo, veo que eso lo he hecho yo. ¡Por tanto, esa parte me pertenece a mí! De este modo, anexo a mí a toda la creación.

Está escrito: “lo mundano de tu amigo es lo espiritual tuyo”. Cuando motivo al amigo hacia la corrección a través de las acciones mundanas, acerco espiritualmente una parte de mi alma hacia mí.

Así es como actúa cada uno de nosotros: hago que todos los demás retornen a mí. ¡Resulta que nunca estoy trabajando ante alguien que me sea ajeno!

Otorgar a los demás y amar al prójimo es simplemente otra forma “egoísta” (pero correcta) de tratar con las partes de mi propia alma. Más adelante, se revelará ante mí que estas partes son mías.

Es una situación parecida a la de haber estado odiando al hijo de mi vecino por amargarme la vida al tocar el piano, pero ahora descubro que realmente él es mi propio hijo.

Este descubrimiento me lleva a arrepentirme de mi odio, es decir, de mis errores y crímenes anteriores, transformándolos en mis meritos.

Lo mismo hacemos nosotros en la etapa de preparación a la revelación espiritual: revelamos nuestros pecados, nuestro odio a todos. Después lo corregimos, asumiendo que todo esto es nuestro.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 06 de abril 2010).