Vida más allá del tiempo

Está escrito, “Comerás lo que ha estado durante mucho tiempo esperándote.” Existimos en el mismo lugar en el mismo estado, y nada cambia. Todo ha sido ya creado por el Creador en Su plan inicial, y plan y acción son inseparables para Él. Él deseó crear criaturas que sean iguales a Él y en adhesión con Él, y Su mismo deseo significa acción.

Entonces, ¿Qué son el pasado, presente, y futuro? Todo esto existe sólo en relación a nosotros, mientras que en realidad el tiempo no existe. Es imposible decir que sucedió más temprano o tarde y qué existió antes de que este deseo surgiera del Creador.

Somos incapaces de hablar y pensar más allá del concepto de tiempo. Tan pronto como dejamos las fronteras del tiempo, todos nuestros mundos se desvanecen ya que nuestra vida entera se basa en los conceptos de “antes” y “después,” y todas nuestras sensaciones están conectadas con el tiempo. Por lo tanto, sólo al salir de nosotros mismos del egoísmo hacia el otorgamiento perdemos nuestro “pulso,” la sensación de tiempo que vive dentro de nosotros, y comenzamos a entender lo que es la vida por encima del tiempo.

Existimos en una realidad eterna e inamovible. Todo lo que hacemos es alcanzarla en relación a nosotros mismos. Esto es casi como una persona inconsciente que gradualmente recupera la consciencia. El está en la misma realidad pero no la percibe. Poco a poco, él restablece su percepción. Esto es lo que también nos sucede a nosotros.

La sabiduría de la Cabalá por entero está dedicada a ayudarnos a despertar y traernos a la completa consciencia. De hecho, esto es lo que significa corrección completa. Y los Cabalistas no nos dicen qué pasará después. El desarrollo después de nuestracorrección requerirá por completo de nuevos sentidos.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010, artículo, “La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

Alcanzando Los Nombres Del Creador

Artículo de Baal HaSulam, La Enseñanza de la Cabalá y Su Esencia, sección, Expresiones Espirituales: Lo Espiritual no tiene imagen, así que no tiene letras con que contemplarlo. Incluso si declaramos en general que es Luz Simple, que desciende y se extiende hacia el que la busca hasta que uno se viste y la alcanza en la cantidad suficiente para Su revelación, también, es una expresión prestada. Esto es así porque todo lo que es llamado “Luz” en el mundo espiritual no es como la luz del sol o de una vela.

Para una persona que aun no percibe la espiritualidad, los objetos espirituales son un total enredo de palabras abstractas. Es como un niño que no entiende el significado de las palabras y simplemente repite con los adultos. Y cuando lo reprendes con un “¿Qué has hecho?” repite jovialmente, “¡Qué has hecho!”

En otras palabras, no entendemos los fenómenos espirituales que las palabras reflejan y, como niños, repetimos las palabras con los Cabalistas. Pero, gradualmente tenemos que aproximarnos a su verdadero significado y a sentir lo que está oculto detrás de esas palabras.

Todos los conceptos espirituales expresan un deseo y las sensaciones dentro de un deseo ya que nada más existe en toda la realidad. Hay un deseo (vasija espiritual) y algo que entra en este. La impresión dentro de un deseo es llamada “la Luz.”

El deseo está dividido en cinco niveles: Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, y Maljut. En correspondencia, revelamos dentro del deseo cinco tipos de luz: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya, y Yejidá. La suma de las cinco luces y cinco deseos define el “nombre del Creador,” es decIr alguien que me influye. El Creador es el que creó deseos en mí y me dio pantallas para ellos. Él es el que arregló todo de manera que sienta su impacto en mi manera de actuar; Él lo hizo todo. Todo lo que hago es sentir las consecuencias de Sus acciones.

Por lo tanto, todo lo que percibo es llamado “el trabajo del Creador.” Lo llamo por el nombre que me es instigado por la suma de mis deseos y luces que siento en ellos, es decir, por la impresión que recibo. Así es como se forman las palabras en la espiritualidad.

Sólo necesitamos entendernos a nosotros mismos, y entonces revelaremos al Creador dentro de nosotros. Por esto lo llamamos “Boré” (ven y ve). El nombre del Creador soy yo sintiendo Su propiedad de otorgamiento apareciendo en mí. Al principio nosotros, como niños, repetimos palabras vagas con los Cabalistas: Kéter, Jojmá, Biná, AB, SAG, y en adelante. Eventualmente, sin embargo, tendremos que alcanzar su significado y empezar a sentirlas.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto de 2010 sobre, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

¿Cómo nacen las palabras?

La huella o impresión espiritual de una persona es llamada “Luz“. Es similar a cómo en nuestro mundo Luz significa, visión o entendimiento, como vemos en las expresiones comunes tales como “la luz de la sabiduría”, “claro como el día”, o, lo contrario “oscura confusión”. Todos los nombres son tomados de nuestro mundo ya que no hay palabras en el mundo espiritual.  La expresión espiritual  determina el alcance del otorgamiento, mi semejanza con la Luz Superior en la que existo.  El índice varía  de 0 a 100% y están representados en los 125 grados espirituales, cada uno de ellos se divide en 10 Sefirot y muchos sub niveles.

Es de esta forma que nuestro lenguaje surge con todas sus palabras. Esto es así aún en nuestro mundo donde me parece que recibo impresiones de los objetos materiales o acciones. Todo esto es imaginario. No hay nada, excepto mi percepción de la Luz Superior revelada en mi deseo.

En otras palabras, existimos en contacto directo o contrario con el Creador, y reaccionamos sólo a SU LUZ o su ausencia. Así es como todas nuestras palabras nacen. La única diferencia entre los términos espirituales y materiales es si puedo o no medir cuán similar soy a la Luz Superior. Si puedo, entonces es un término espiritual. Sin embargo, si aún no  me reconozco ni puedo medir mi  equivalencia con la cualidad deotorgamiento, entonces le doy a mis sensaciones “nombres materiales”.

No deberíamos engañarnos creyendo que somos libres de salir con nuestras palabras por cuenta propia; ellas provienen de nuestra naturaleza. Si primero creo algo y lo llamo “mesa”, esto significa que recibí  este nombre en mis deseos y cualidades de la Luz que se expande en ellos. Después de todo, yo soy una vasija espiritual en la que ocurren tales fenómenos.

Por lo tanto, puede no haber ninguna coincidencia aquí. Toda la creación, sin importar lo que pueda parecernos, no es otra cosa que un mero deseo de disfrutar que recibe la influencia del Creador.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de agosto 2010 sobre el artículo, La Sabiduría de la Cabalá y su Esencia.)

La Verdad se encuentra en el medio

Las acciones de una persona se basan en sus hábitos; él percibe y acepta sólo aquello a lo que está acostumbrado. Cualquier otra cosa más allá de lo ordinario, común, pasa desapercibido. En nuestro estado de inconsciencia, ignoramos todo lo nuevo antes incluso de poder de sentirlo o percibirlo. Este es el porqué es tan difícil enfrentarnos cara a cara con la espiritualidad.

Vivimos en el mundo que elegimos tomando sólo aquello que nos es familiar y acostumbramos del Mundo del Infinito que nos rodea. Para expandir nuestro mundo dentro y a través del mundo de otorgamiento, necesitamos usar la “fe por encima de la razón” y aceptar los estados de otorgamiento, los atributos, deseos, pensamientos y acciones del “mundo opuesto”.

Para lograr esto, debemos reconciliar los dos estados espirituales opuestos internamente, debemos reconocer nuestra existencia egoísta actual (el grado más bajo) que es opuesto a la propiedad o cualidad del otorgamiento (el grado más elevado). Más aún, necesitamos vivir entre estos estados y regocijarnos en la sensación de vació del grado inferior porque nos da la oportunidad de elevarnos por encima de él, al grado superior.

Tales fuerzas descienden sobre mí a través del grupo desde la Luz Superior y me sostiene  “encima del suelo” como un imán. El magnetismo de la verdad y la fe (otorgamiento) que me eleva hacia arriba debe ser más fuerte que la sensación deegoísmo bestial que me tira hacia abajo, hacia el “suelo”.

La verdad, sin embargo, radica en la existencia de ambos estados simultáneamente. Vivir en cada uno de ellos separadamente es una mentira. Aún si estoy en la espiritualidad enteramente, es una mentira. La verdadera existencia está siempre entre dos estados al mismo tiempo: la sensación de la perfección y la carencia, gratitud y oración.

Debería regocijarme de hecho, que puedo experimentar ambos estados al mismo tiempo y que estoy en constante transición. A pesar de estar consciente de los obstáculos y me mantenga por encima de ellos por voluntad,  como un alpinista que sabe que tan pronto como se debilite, inmediatamente llegará su fin. Este es el único estado verdadero de la existencia y debemos entrenarnos para hacer de ello nuestro “estilo de vida” y regocijarnos en él.

En consecuencia, hay una prueba: ¿Somos capaces de vivir en un estado de alegría a pesar de toda la lucha e insatisfacción, perseverando siempre entre la inspiración y la desesperación?

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de agosto 2010 sobre el artículo, El asunto de la verdad y la fe.)

¡Un paso hacia el universo!

Experimentamos el mundo dentro de nuestro deseo de recibir placer. Todo lo que somos capaces de percibir, a través de nuestros cinco órganos sensoriales (vista, oído, gusto, olfato y  tacto) da como resultado la imagen que observamos desde el interior. Ésta es la realidad que percibimos.

¿Existe una forma de salir de esta percepción limitada hacia una mucho más amplia, que no esté limitada por el cuerpo físico y sus cinco órganos sensoriales? Después de todo, nuestra visión del mundo y de nosotros mismos la dicta nuestro cuerpo animado. Todo depende de la percepción. Tal vez, existan innumerables formas, más allá del cuerpo pero éste las filtra, permitiéndonos sentir sólo lo que es capaz de procesar. Esto significa que nunca seremos capaces de experimentar la realidad verdadera. Si esto es así, entonces, ¿quizás, podamos ver la verdadera realidad una vez que el cuerpo muera? Sin embargo, ¿cómo sería posible si nuestros cinco órganos sensoriales mueren con él?

Los cabalistas nos dicen que somos incapaces de percibir toda la realidad, ya que se vive “dentro de mí” y, por lo tanto, está limitada a una percepción parcial llamada “este mundo”. Sin embargo, podemos cambiarla  por una percepción “exterior”,  que está fuera del cuerpo. Hay una fuerza que cambia nuestra gama de percepción, donde es posible experimentar la realidad fuera de mí. En otras palabras, en lugar de centrarme en mí mismo, me centro en los demás y los pongo por encima de mí mismo.

Cuando leemos acerca de la realidad exterior, nos influye de tal manera que, poco a poco, empezamos a percibirla. Esto es lo que está escrito que,  ”Trabajó y encontró”.  Hay que esforzarse para obtener esta nueva percepción. Tras algunos meses de trabajo, empezamos a notar los cambios que ocurren dentro de nosotros y lo diferente que se vuelve nuestra percepción de los demás.

La manera más eficaz de avanzar en este proceso es a través de un grupo de lectura delLibro del Zohar, independientemente de cuánto entendamos dicho libro. Lo que cuenta es nuestro deseo de ser afectados por él, lo cual poco a poco nos ayudará a empezar a experimentar la realidad exterior.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de julio 2010. El Zohar.)

El mundo entero está dentro del Reshimo.

Nosotros sentimos la realidad si dos fuerzas vienen desde Arriba y actúan sobre algo en común entre ellas. Si pueden activar el Reshimo (información grabada) para revelarlo en nosotros, entonces entran en él. El Reshimot forma una imagen o fotografía del mundo, mi estado, y entonces así puedo sentirlo.

Por otra parte, si esas dos fuerzas no son capaces de alcanzar el Reshimot para activarlo y ellas no lo no ponen en funcionamiento, entonces yo no siento la realidad. Simplemente no existe para  mí. Mi existencia entera, la imagen completa del mundo, cada estado en el cual yo me siento a mí mismo y al mundo que me rodea, es unReshimot que es activado por esas dos fuerzas: la derecha y la izquierda, recepción y otorgamiento. Como un robot, yo siento la realización del Reshimot dentro de mí.

Si estas fuerzas activan un Reshimo por cuenta propia, esto significa que yo no tengolibre albedrío y existo en este mundo, controlado como un animal. Todas nuestras reencarnaciones, toda nuestra historia y todo nuestro desarrollo en este mundo ocurren de esa manera. Estas dos fuerzas constantemente afectan las Reshimot (plural deReshimo), mostrándonos esta película de la vida escena tras escena.

Sin embargo, la vida se torna más y más difícil para mí. Yo espero activar un Reshimo por mi mismo con la ayuda de esas dos fuerzas;  se espera de mi que me convierta en lalínea media, agregando mi actitud a la influencia de estas dos fuerzas en el Reshimo.

Entonces, la forma en que yo percibo mi estado y a todo el mundo depende de mí  y el único cambio que deseo ver en el mundo es la presencia del Creador, la fuerza del amor y el otorgamiento. De esta forma, yo realizo los Reshim. Esta vez, es a través de mí participación y con la revelación del Creador, que ocurre mientras mayor sea mi deseo de atraer al Creador a mi mundo.

(Extraído de la 2da parte de la lección diaria de Cabalá. correspondiente al 12 julio 2010, El Zohar)

¡El rompimiento es parte de la corrección!

Recibí una carta de alguien que se queja  que no entiende nada en la lección de Talmud Eser Sefirot. Está indignado por el hecho de que súbitamente “nos saltamos” de la mitad del texto, a la parte 7 para estudiar el rompimiento de los Kelim (lo cual es una costumbre que los Cabalistas observan antes del 9 deAv, el día que el Templo fue destruido), en lugar de hablar de la corrección. Y hablando en general, él escuchó que el Talmud Eser Sefirot está destinado para personas que ya tienen un alcance espiritual y que los Cabalistas escribieron esos textos sólo para usarlo entre ellos.

Y de hecho, Baal HaSulam sí dice en el Ítem 154 del Talmud Eser Sefirot que los cabalistas escriben esos textos para aquellos que ya tienen alcance espiritual y que entienden de lo que el texto habla. De otra manera no entenderás una palabra de éste. Si no sientes el texto dentro de ti y lo experimentas como acciones teniendo lugar en el interior, no entenderás una palabra.

Sólo es posible entenderlo con el corazón, el deseo dentro del cual todo esto tiene lugar. Pero si una persona aun no tiene el deseo que es capaz de llevar a cabo acciones de otorgamiento, entonces obviamente no entiende una palabra de lo que está escrito.

Sin embargo, Baal HaSulam creó el Talmud Eser Sefirot para que trabajara como un remedio, bajo la condición de que nuestro deseo alcance el estado donde lo sentiremos dentro de nosotros, cuando “el alma del hombre lo instruirá.” Es imposible estudiar el mundo espiritual teóricamente, con tu mente. Los Cabalistas solo pueden aconsejarnos cómo ascender a este. Cuando el estudiante lo hace, revela el Mundo Superior por sí mismo, y su alma lo instruye. ¡Solo cuando una persona alcanza este nivel comienza a sentir y entender de lo que se está hablando!

Es imposible estudiar sin sentir porque el hombre vive al sentir dentro del deseo. Tenemos que estudiar lo que sucede dentro de nuestro deseo para sentirlo dentro de nosotros. Entonces leeremos el libro y nos explicará lo que estamos sintiendo. También nos enseñará cómo discernir una multitud de matices de sentimiento dentro de nosotros.
La ciencia de la Cabalá es la ciencia de conocerte a ti mismo. Por lo tanto, es natural que al principio una persona no entienda nada. ¡Tienes que tratar de alcanzar la sensación! No estudiamos para memorizar el texto letra por letra o para entenderlo teóricamente. Nuestro único objetivo es atraer la Luz que Reforma.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de julio 2010. Talmud Eser Sefirot)

El mundo se construye con nuestras plegarias

Las personas piensan que la plegaria se relaciona con la religión y las personas religiosas y que está apartada de las personas ordinarias seculares. Pero esto no es verdad. Todas nuestras vestimentas exteriores, los cuerpos físicos y los objetos que nos rodean en este mundo son expresiones del deseo. No existe nada, sino el deseo, que crea todas estas vestiduras para sí mismo.

Por lo tanto, sin estar conscientes de ello, determinamos nuestras vidas con nuestros deseos, incluyendo el estado al que ingresaremos en el instante que sigue y cómo vamos a experimentar esta realidad. Lo queramos o no, siempre estamos rezando, o pidiendo algún tipo de llenado para nuestro deseo. Lo hacemos inconscientemente. No necesito rezar por alguien o por algo intencionalmente. El deseo comprende toda nuestra esencia interior y mi sensación de que carezco de algo se llama la plegaria.

Deseamos algo a cada momento. Es de esta forma que influimos la realidad, que no tiene nada sino el deseo y la fuerza del deseo. Esto significa que a cada momento yo quiero algo y rezo por ello. Nuestros deseos se conectan uno al otro y controlan el universo entero, produciendo continuamente nuevas imágenes y nuevos estados para nosotros.

Construimos este mundo con nuestras plegarias. Por lo tanto, lo único que necesitamos cambiar son nuestras peticiones, a pesar de los deseos de nuestro corazón. Entonces revelaremos un nuevo mundo porque todo este mundo es la sensación dentro de mi deseo.

La ciencia de la Cabalá recibe su nombre de la palabra “Kabbalah”, que significarecepción, porque habla acerca de lo que recibirás en el siguiente instante. Sólo tú determinas lo que será ese momento, lo que recibirás y lo que sentirás. ¿Podrías cambiar tu visión del mundo, dirigiendo tu deseo en la dirección necesaria (que se llama plegaria)? Si cambias tu plegaria para que en vez de querer lo que quieres ahora, deseas lo que es correcto, entonces cambiarás toda la imagen del mundo y toda la realidad.

(Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de julio 2010. La importancia de la plegaria de muchos.)

El polvo mágico

Un fábula de Igrot (Las Cartas) de Baal HaSulam, Carta 26, página 85: Un gran y bondadoso Rey tenía un propósito: otorgar placer a los ciudadanos de su reino. Les dio la orden de trabajar para él durante un año y destinó un lugar específico para este efecto en su palacio. La recompensa se dispuso en el lugar del trabajo, en donde el Rey preparaba banquetes que abundaban en platillos exquisitos.

Todos comenzaron a trabajar y pensaron que el Rey pondría guardias para vigilar su trabajo, pero el Rey se ocultó y ellos podían hacer lo que les parecía. No estaban al corriente de un invento del Rey: un sazonador, un polvo curativo que le daba a todos las bandejas llenas de bocadillos deliciosos y golosinas un sabor amargo muy desagradable. Pero, allí en donde las personas realmente trabajaban, el sazonador le daba a la comida un sabor divino.

Aquellos que fueron leales al Rey, realizaron el trabajo como se les indicó y llevaron a cabo las órdenes con precisión sin necesidad de vigilancia. Por lo tanto, el polvo curativo llenaba sus cuerpos. Cuando llegaba el momento del banquete, los trabajadores podían degustar innumerables sabores y dulzuras tales que nunca antes habían probado.  Por esto, constantemente alababan y agradecían al Rey.

Pero aquellos deleznables trabajadores que no reconocieron la grandeza del Rey, al que habrían tenido que amar fielmente (porque ningún guardia los vigilaba), descuidaron al lugar del trabajo y eligieron ocuparse  en lo que era más placentero. Así es que cuando llegaba la hora del banquete, la comida les sabía terriblemente amarga debido al polvo mágico. Comenzaron a maldecir y a criticar al Rey y a sus  banquetes, pues ¡cómo les había preparado tal recompensa por su esfuerzo! Y para ellos el Rey se convirtió en un embustero que les daba amargura y sal en vez de exquisiteces y golosinas.

(Extraído de la lección diaria de Cabalá del 9 de julio 2010, Baal HaSulam Carta 26, página 85)

Sintonizándose con la frecuencia del Creador

Todo aquello de lo que nos hablan los cabalistas ocurrió en sus sensaciones. Sin embargo, también está sucediendo dentro de mí, dentro de mi materia (Kli), ¡Aun así no lo percibo! Necesito recibir las propiedades de los mismos procesos que deseo percibir, entonces seré capaz de sentirlos.

Todas las acciones descritas en el Estudio de los Diez Sefirot ocurren dentro de nosotros; un número infinito de acciones tienen lugar cada momento. Y aun así, no las percibimos porque existimos “sin consciencia (espiritual).” De la misma manera, en el mundo corporal, estoy siendo inundado por un sinnúmero de ondas. Transmitidas por numerosos dispositivos electrónicos, millones de conversaciones telefónicas y todos los canales de radio y televisión pasan justo a través de mí. Podemos reconocer esas frecuencias con la ayuda de varios dispositivos.

De forma similar, residimos en el ambiente espiritual donde las actividades descritas por los cabalistas están constantemente ocurriendo. Debemos aprender a percibirlas. Debemos desarrollar una sensibilidad hacia el otorgamiento. Necesitamos ser aptos para determinar qué es, a quién otorgar, basado en qué, qué recompensa viene con ello, y si vale la pena hacerlo o no.

Si empiezo a analizarlo, desarrollaré un sensor dentro de mí que será capaz de reconocer las propiedades de otorgamiento. Como resultado, comenzaré a “escuchar” frecuencias de otorgamiento como ondas de radio. Me “saldrá” un transmisor que será capaz de recibir varios tipos de frecuencias de otorgamiento que son llamadas las Luces. A través de esas Luces, comenzaré a percibir las fuentes de las que vienen, hacia donde van, hacia quién, y por qué propósito. Y al final pero no menos importante, ¡llegaré a saber que esta estación que está generando esas ondas es el Creador! Pero esto se volverá posible solo si yo construyo un receptor (“radio”) dentro de mí, que pueda “leer” tales propiedades.

De hecho, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma (resonancia), para recibir esas frecuencias, tengo que crear una similar dentro de mí. En esas ondas internas y externas, hay una característica común: “la onda portadora.” En la onda externa, sin embargo, hay una onda más, acompañante, que está contenida en la principal; es esta última la que trae la información para mí.
Al crear la onda de la misma frecuencia (por ejemplo, 93 MHz) en tu “radio” (tu alma), serás capaz de recibir la señal externa (el Creador), de discernir la “señal válida:” una onda (una voz, canción, o mensaje del Creador)

La radio espiritual funciona bajo el mismo principio que lo corporal dado que la naturaleza no cambia. Nosotros y el Creador necesitamos una base común, esta frecuencia (93 MHz), la fuerza de otorgamiento, traslapada con una diminuta señal para tu recepción. Esta señal entra en ti, y tú la recibes. Cuando te alineas con la onda entrante en su propiedad de otorgamiento, esta trae un atributo adicional menor para tu habilidad de recibir, la Luz de Jojmá que te llena.
De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de julio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot.)