La petición de perdón antes de año nuevo

Antes de Rosh Hashana (Año Nuevo) es habitual que se arrepientan de sus pecados y pidan perdón.

Del artículo del Rabash, Solicitud de Perdón: Si una persona solicita al Creador SU perdón, significa que se da cuenta de la verdadera razón de sus pecados. Si le falta la fe completa, entonces suplica al Creador para que le de el poder de obtener la fe en su corazón.

Tal es la diferencia entre alguien que ya haya obtenido  fe (atributo de otorgamiento) y por lo tanto es llamado “Israel” (aspirante hacia el Creador) y alguien que no ha obtenido fe y por ello es llamado “Gentil” (“extraño”, lo que significa alguien con un conjunto diferente de deseos, ya que el deseo – Ratzon – proviene de la palabra Aretz – tierra –  y por lo tanto, “Gentil” es aquél que no aspira hacia el Creador).

Aquellos que obtienen la fe permanente son capaces de ver la diferencia entre dos niveles de desarrollo espiritual y bendecir al Creador por haber sido capaces de ascender del nivel llamado “Gentil” al nivel de “Israel”. “Gracias a ti, mi Señor, por no hacerme un Gentil”.

Un “extraño” es una persona que actúa para su propio beneficio; “Israel” o “Yehudi” es aquél que quiere unirse al Creador para otorgarle a ÉL. Ambas partes están presentes en cada persona: la no corregida (donde el egoísmo rige) y la corregida (donde la propiedad o cualidad de otorgamiento gobierna).

Esto constituye la diferencia entre un “extraño” e “Israel” y es un indicador de todos nuestros pecados. Siempre tenemos que mantenernos en el medio, el centro. Este tipo de auto-análisis representa el inicio del Año Nuevo (nuevo cambio).

Todos tenemos que sentirnos como un “Babilónico” que enfrenta la elección de adónde ir: seguir a Abraham y convertirse en  ”Israel” (el que busca al Creador, la cualidad de otorgamiento) o seguir el camino del resto del mundo, el camino del egoísmo.

Todo es medido sólo en relación a la propiedad del Creador (otorgamiento), esto es, el alcance con el que queremos que esta propiedad nos controle y nos dirija en todo lo que hacemos, conscientemente o no. Debemos imaginar al Creador sólo como una fuerza interior que gobierna una persona, en lugar de una influencia externa.

Es obvio que una persona peca no por tener deseos egoístas ya que fue creado de esa forma. Sin embargo, si decide permanecer dentro de  su egoísmo, entonces es llamado un pecado. La primera vez que ocurre no es llamado ”pecado” (como está dicho acerca del  Pecado de Adam ha Rishon), es sólo la primera aclaración de la acción, su causa y consecuencia. Pero cuando ya he puesto de manifiesto mi pecado (ego) y acepto su gobierno sobre mí, entonces significa que yo he “pecado”. Esta es una prueba que muestra lo que realmente lucho, me esfuerzo.

(De la primera parte de la Lección de Cabalá Diaria del  9 de agosto 2010, La Preparación para el Arrepentimiento.)

Guía para el Libro del Zohar: La Entrada al Mundo Espiritual

Extractos de mi futuro Libro, Guía para el Libro del Zohar

En nuestro mundo nacemos y crecemos junto a los adultos que nos aman.  No entendemos lo que nos exigen, pero los tomamos como ejemplo.  Imitamos todas sus acciones y palabras sin entender su significado, luego viene el entendimiento. Esto es arreglado por la naturaleza.  Aprendemos de la participación más que de nuestras mentes.




Este es el medio más natural que nos permite aprender acerca del mundo en el que existimos y así es como entramos en el mundo espiritual también.  El mismo sistema es preparado para nosotros: Tenemos un “padre y una madre” espiritual quienes nos introducen al texto del Libro de Zohar. Aun cuando no entendamos lo que leemos, la lectura por sí sola, junto al deseo de entender y la aspiración de crecer espiritualmente nos hace evolucionar como a los bebés y gradualmente comenzamos a percibir el texto.  Todos los nombres y títulos que no entendemos al principio, gradualmente se hacen más claros.  Empezamos a entender el lenguaje del mundo espiritual de la misma manera que aprendemos el lenguaje corporal de nuestras madres.

Por lo tanto es necesario saber que “no aprende el más inteligente” ni consigue el mundo espiritual, pero si aquellos que intensamente se rehúsan a dejar el Libro de Zohar e intentan retomarlo una y otra vez de manera de entender y revelar lo que el libro está tratando de decir.

¡Esperamos verles a todos ustedes en noviembre!

En noviembre de 2010 vamos a celebrar una Convención Internacional de Cabalá en Tel Aviv, Israel, donde se reunirán con nosotros todos los que estudian la Cabalá en Israel y el mundo entero. ¡Serán tres días de unidad!

La razón principal por la que se organizan estas convenciones es que los cabalistas nos enseñan a celebrar congresos con el fin de unirnos. Rabash y Baal HaSulam escribieron sobre esto, pero esto se deduce incluso de las composiciones delAri y Ramjal, así como de los escritos de Rabí Shimon y Abraham.

La corrección se realiza sólo en virtud de la conexión entre las almas, y la conexión comienza con la comunicación. Sin embargo, hay una idea presente en la comunicación: alcanzar el tipo de unidad que se llama “Creador”, el otorgamiento, o el mundo espiritual.

Dentro de esta clase de unidad se revelan los mundos (Olamot). Pasan de ser ocultamientos (Alamot) a la revelación y por tanto, el Creador se revela cada vez más en lugar de encubrirse detrás de los mundos u ocultamientos. En otras palabras, en la conexión entre nosotros revelamos el otorgamiento y amor más y más, y eso se llama la revelación del Creador. Cuando esta cualidad se revela entre nosotros, empezamos a sentir que vivimos y existimos dentro de ésta y así ascendemos por encima de la sensación de este mundo.

La revelación del Creador se puede alcanzar bajo la condición de que nos dediquemos a realizar acciones en el marco de este mundo. Empezamos de esta manera y luego continuamos las acciones en el ámbito espiritual, que se revela en la conexión entre nosotros. Por ello, es necesario que nos encontremos y nos unamos de esta manera, utilizando todas las oportunidades que este mundo tiene para nosotros, física o virtual, con el fin de estrechar las conexiones

Nos gustaría anunciar este evento a todo el mundo y conectar a tantas personas como sea posible, sin ningún tipo de limitaciones. Cualquier persona de cualquier rincón del mundo puede asistir y participar si se siente atraído por esta idea. La tarea de los que estudian con Bnei Baruj es preparar esta convención, ¡pero el congreso está dirigido a todo aquel que quiera asistir!

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de agosto de 2010, una lección sobre el Papel de la Nación.)

Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 21

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo darles respuesta. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y el Sistema de Mussar (La Ética)

El objetivo de la doctrina de la ética es el bienestar de sociedad desde el punto de vista de la razón práctica, derivada de las experiencias de la vida. Que al final del asunto, la meta no le asegura al que se ocupa en ella ningún júbilo por encima de los límites de naturaleza. Por consiguiente, este objetivo todavía no saldrá de la regla de la crítica como es sabido, pues ¿Quién puede mostrarle a un individuo la medida del bien para su beneficio en una forma final tal, que estará obligado a disminuir su imagen en alguna medida, para beneficio de la sociedad?

Lo cual no es así con el objetivo religioso que asegura el bienestar de la persona que se ocupa en ella. Pues a saber ya hemos evidenciado, que en la llegada de la persona hacia el amor a su prójimo; entonces, ella se encuentra directamente en la propiedad de Devekut, la cual es la equivalencia de forma con el Hacedor, y junto con esto la persona pasa de su mundo estrecho, el cual está lleno de dolores y tropiezos, hacia un mundo eterno amplio de otorgamiento al Creador y a la creación.

– Baal HaSulam, La esencia de la religión y su propósito

La petición de perdón antes de año nuevo

Antes de Rosh Hashana (Año Nuevo) es habitual que se arrepientan de sus pecados y pidan perdón.

Del artículo del Rabash, Solicitud de Perdón: Si una persona solicita al Creador SU perdón, significa que se da cuenta de la verdadera razón de sus pecados. Si le falta la fe completa, entonces suplica al Creador para que le de el poder de obtener la fe en su corazón.

Tal es la diferencia entre alguien que ya haya obtenido  fe (atributo de otorgamiento) y por lo tanto es llamado “Israel” (aspirante hacia el Creador) y alguien que no ha obtenido fe y por ello es llamado “Gentil” (“extraño”, lo que significa alguien con un conjunto diferente de deseos, ya que el deseo – Ratzon – proviene de la palabra Aretz – tierra –  y por lo tanto, “Gentil” es aquél que no aspira hacia el Creador).

Aquellos que obtienen la fe permanente son capaces de ver la diferencia entre dos niveles de desarrollo espiritual y bendecir al Creador por haber sido capaces de ascender del nivel llamado “Gentil” al nivel de “Israel”. “Gracias a ti, mi Señor, por no hacerme un Gentil”.

Un “extraño” es una persona que actúa para su propio beneficio; “Israel” o “Yehudi” es aquél que quiere unirse al Creador para otorgarle a ÉL. Ambas partes están presentes en cada persona: la no corregida (donde el egoísmo rige) y la corregida (donde la propiedad o cualidad de otorgamiento gobierna).

Esto constituye la diferencia entre un “extraño” e “Israel” y es un indicador de todos nuestros pecados. Siempre tenemos que mantenernos en el medio, el centro. Este tipo de auto-análisis representa el inicio del Año Nuevo (nuevo cambio).

Todos tenemos que sentirnos como un “Babilónico” que enfrenta la elección de adónde ir: seguir a Abraham y convertirse en  ”Israel” (el que busca al Creador, la cualidad de otorgamiento) o seguir el camino del resto del mundo, el camino del egoísmo.

Todo es medido sólo en relación a la propiedad del Creador (otorgamiento), esto es, el alcance con el que queremos que esta propiedad nos controle y nos dirija en todo lo que hacemos, conscientemente o no. Debemos imaginar al Creador sólo como una fuerza interior que gobierna una persona, en lugar de una influencia externa.

Es obvio que una persona peca no por tener deseos egoístas ya que fue creado de esa forma. Sin embargo, si decide permanecer dentro de  su egoísmo, entonces es llamado un pecado. La primera vez que ocurre no es llamado ”pecado” (como está dicho acerca del  Pecado de Adam ha Rishon), es sólo la primera aclaración de la acción, su causa y consecuencia. Pero cuando ya he puesto de manifiesto mi pecado (ego) y acepto su gobierno sobre mí, entonces significa que yo he “pecado”. Esta es una prueba que muestra lo que realmente lucho, me esfuerzo.

(De la primera parte de la Lección de Cabalá Diaria del  9 de agosto 2010, La Preparación para el Arrepentimiento.)

Todo depende de cada uno de nosotros

¿Por qué no nos reunimos solamente los que pertenecemos a la parte más activa del mundo llamada “600.000 almas” y trabajamos en su corrección espiritual? ¿Por qué preocuparse por los demás? Porque hoy tenemos que estar en el flujo general, integral desde el principio.

Vemos que los cataclismos globales están afectando a todo el mundo y hay una toma de consciencia general. Todos los fenómenos están empezando a estar tan conectados y relacionados con todo el mundo que nos obligan a preocuparnos por el organismo general.
La redención espiritual, general, plena, (Geula), es la difusión de la sabiduría de la Cabalá entre todas las naciones, y por esta razón todas las partes del alma común deben ayudar a los otros. Algunos de ellos lo hacen mediante la garantía mutua, otra parte los apoya, y hay muchos otros círculos.
La parte activa llamada “Israel” debe ser la primera en completar su corrección para que esta sabiduría se derrame al mundo entero. Sin embargo, el resto del mundo también debe ayudar a lograrlo y así aceleramos nuestro camino. La elección entre el camino de la Luz y el camino del sufrimiento no depende sólo de aquellos que tienen el punto en el corazón. Vemos en la práctica cómo influye en todo el mundo la ayuda mutua y nos fortalece a todos nosotros.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 11 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

Una guía para el Libro de Zohar: Saborear el Gusto por la Vida

Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro de Zohar

A fin de entender lo que está descrito aquí vamos a echarle un vistazo al siguiente ejemplo: supongamos que estoy de visita en la casa de una persona muy distinguida. El hospitalario anfitrión me ofrece los más delicados manjares, me invita a jugar una partida de golf y a escuchar algo de música clásica. Sin embargo, soy un hombre sencillo y no tengo ningún interés en hacer cualquiera de esas actividades ya que no tengo interés en ninguno de esos placeres. Nunca los he experimentado en mi vida, y por esa razón no lo deseo.

Miro al anfitrión con sorpresa y le digo, “¿Qué quiere usted de mí? Yo no he venido aquí a disfrutar de las cosas que a usted le gustan. ¡Yo quiero disfrutar de las cosas que a mí me gustan!” El anfitrión me responde, “Mi querido amigo, yo deseo otorgarle a usted esos exquisitos placeres. Usted no puede imaginar lo increíbles que son. Trate de acostumbrarse a ellos un poco y verá como se le revelarán placeres infinitos, tan altos que serán incomparables a las cosas a las que usted está acostumbrado”.

Entonces ¿Qué puedo hacer? Puedo confiar en el anfitrión y dejarlo que me enseñe nuevos gustos a pesar de que no estoy acostumbrado a ellos y, por lo tanto, no muy propenso a ellos. Poco a poco, sin embargo, aprenderé a sentir un sabor especial, celestial en ellos. O puedo decirle al hospitalario anfitrión, “¿Sabes qué? Es difícil para mí acostumbrarme a estos nuevos gustos y a tan difíciles condiciones y olvidar todos los hábitos de mi pasado. No puedo hacerlo. Déjame en paz y permítanme retomar mi vida simple”. ¿Qué me dirá el anfitrión entonces? “Por supuesto, anda vete”.

Sin embargo, cuando vuelvo a mi vida regular, empiezo a experimentar estados desagradables, cuando recuerdo las palabras del anfitrión describiendo otros gustos más refinados, entonces vuelvo a su casa. Este proceso puede repetirse varias veces al volver a mi vida pasada y volver a casa del anfitrión.

En última instancia, comprendo que no hay otra forma: Yo simplemente debo regresar a casa del anfitrión para que él me ayude a reemplazar mis gustos por los suyos y todo para bien. Saborearé el gusto por la vida en ellos.

Fe por encima de la razón

¿Qué es la fe por encima de la razón? La Fe es el otorgamiento y por encima de la razón, quiere decir que es más importante que recibir. En nuestro estado, esta propiedad se manifiesta a través de mi actitud hacia el grupo, porque sólo dentro del grupo puedo ver claramente que prefiero el bienestar del grupo al mío propio, con mis acciones y pensamientos.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá el 8 de agosto 2010, sobre La importancia de la Fe que siempre sucede.)

Antes del ARÍ, las puertas de la sabiduría estaban cerradas para nosotros

El ARÍ es una gran alma que descendió a nuestro mundo para abrir las puertas de la sabiduría a nosotros. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe, desde la época del ARÍ y en adelante, todo depende de la persona: El tiene que corregirse y mediante eso revelar al Creador, llegar a la adhesión con Él, y lograr el propósito de la creación. Antes del ARÍ, esta puerta estaba cerrada del todo porque las almas aún no estaban preparadas. Aún necesitaban experimentar un cierto camino de desarrollo y mezclarse.

El ARÍ simboliza el periodo del Mesías que es por lo que es llamado Mesías hijo de José. De su época en adelante, la ciencia de la Cabalá comenzó a adquirir la forma de un método de corrección. Antes de eso, estaba destinada solo a unos cuantos elegidos y era presentada en una forma especial.

Debemos respetar a los Cabalistas que vivían en Safed en la misma época que el ARÍ pues ellos reconocieron su grandeza y lo apreciaron. El Ramak era ya viejo, famoso, y estimado, pero fue a las lecciones del ARÍ. Se sentó ahí como un estudiante a pesar del hecho de que le doblaba la edad al ARÍ y era reconocido como un gran Cabalista.

Gracias al Ramak y muchos otros Cabalistas que reconocieron el alcance del ARÍ, el ARÍ fue protegido de los oponentes de la Cabalá. Después de todo, él tenía muchos estudiantes jóvenes (de 26 años), y la actitud hacia la Cabalá en esa época distaba mucho de ser positiva. Podemos pensar que todo estaba permitido como algunas personas escriben en estos días, pero ese no era el caso.

En este sentido, la vida del ARÍ es similar a la de Ramjal que fue perseguido por estudiar Cabalá y exiliado del gueto de Padua, Italia donde vivía. Sin embargo, el Gaón de Vilna(Agra) testificó de su grandeza, y el Ramjal fue dejado en paz.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 20

Queridos amigos, hagan sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.  Prometo darles respuesta. (Los comentarios entre paréntesis son míos.)

La sabiduría de la Cabalá y el Sistema de Mussar (La Ética)

Muchos yerran comparando nuestra sagrada Torá con la doctrina de la moralidad. Ya que esto les llegó debido a que no probaron el sabor de la religión en sus días. Yo les llamo a que descubran aquello de: “Prueben y vean que el Señor es bueno”.

Y es verdad que ambas: La ética y la religión, hablan de una misma intención, levantar a la persona por encima de la suciedad del estrecho amor propio para traerla hacia lo alto de la cumbre del amor a su prójimo. Pero de todos modos ellas están lejanas una de la otra, como lejano está el Pensamiento del Creador del pensamiento de la persona.

Puesto que la religión se extiende desde los Pensamientos del Creador, y la doctrina de la ética viene de los pensamientos de la carne y la sangre y de las experiencias de sus vidas. Por lo tanto, es evidentemente conocido que entre ellos es lo contrario, en todos los puntos de los aspectos prácticos así como en el objetivo final.

Puesto que el reconocimiento del bien y el mal que se desarrolla en nosotros por medio de la doctrina de la ética, que en el tiempo de su uso, tiene un trato relativo al éxito de la sociedad como es sabido.

Lo que no es así con la religión, la cual es el asunto del reconocimiento del bien y el mal que se desarrolla en nosotros a partir de su uso, que tiene un trato relativo al nombre del Creador solamente; es decir, de un cambio de la forma del Hacedor, hasta igualarse a la forma con Él la cual es llamada “Devekut” (adhesión), tal como te fue explicado en el artículo “Matán Torá” (Ítems 9-11).

– Baal HaSulam, La esencia de la religión y su propósito