Guía para el Libro del Zohar: La Entrada al Mundo Espiritual

Extractos de mi futuro Libro, Guía para el Libro del Zohar

En nuestro mundo nacemos y crecemos junto a los adultos que nos aman.  No entendemos lo que nos exigen, pero los tomamos como ejemplo.  Imitamos todas sus acciones y palabras sin entender su significado, luego viene el entendimiento. Esto es arreglado por la naturaleza.  Aprendemos de la participación más que de nuestras mentes.




Este es el medio más natural que nos permite aprender acerca del mundo en el que existimos y así es como entramos en el mundo espiritual también.  El mismo sistema es preparado para nosotros: Tenemos un “padre y una madre” espiritual quienes nos introducen al texto del Libro de Zohar. Aun cuando no entendamos lo que leemos, la lectura por sí sola, junto al deseo de entender y la aspiración de crecer espiritualmente nos hace evolucionar como a los bebés y gradualmente comenzamos a percibir el texto.  Todos los nombres y títulos que no entendemos al principio, gradualmente se hacen más claros.  Empezamos a entender el lenguaje del mundo espiritual de la misma manera que aprendemos el lenguaje corporal de nuestras madres.

Por lo tanto es necesario saber que “no aprende el más inteligente” ni consigue el mundo espiritual, pero si aquellos que intensamente se rehúsan a dejar el Libro de Zohar e intentan retomarlo una y otra vez de manera de entender y revelar lo que el libro está tratando de decir.

Una guía para el Libro de Zohar: Saborear el Gusto por la Vida

Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro de Zohar

A fin de entender lo que está descrito aquí vamos a echarle un vistazo al siguiente ejemplo: supongamos que estoy de visita en la casa de una persona muy distinguida. El hospitalario anfitrión me ofrece los más delicados manjares, me invita a jugar una partida de golf y a escuchar algo de música clásica. Sin embargo, soy un hombre sencillo y no tengo ningún interés en hacer cualquiera de esas actividades ya que no tengo interés en ninguno de esos placeres. Nunca los he experimentado en mi vida, y por esa razón no lo deseo.

Miro al anfitrión con sorpresa y le digo, “¿Qué quiere usted de mí? Yo no he venido aquí a disfrutar de las cosas que a usted le gustan. ¡Yo quiero disfrutar de las cosas que a mí me gustan!” El anfitrión me responde, “Mi querido amigo, yo deseo otorgarle a usted esos exquisitos placeres. Usted no puede imaginar lo increíbles que son. Trate de acostumbrarse a ellos un poco y verá como se le revelarán placeres infinitos, tan altos que serán incomparables a las cosas a las que usted está acostumbrado”.

Entonces ¿Qué puedo hacer? Puedo confiar en el anfitrión y dejarlo que me enseñe nuevos gustos a pesar de que no estoy acostumbrado a ellos y, por lo tanto, no muy propenso a ellos. Poco a poco, sin embargo, aprenderé a sentir un sabor especial, celestial en ellos. O puedo decirle al hospitalario anfitrión, “¿Sabes qué? Es difícil para mí acostumbrarme a estos nuevos gustos y a tan difíciles condiciones y olvidar todos los hábitos de mi pasado. No puedo hacerlo. Déjame en paz y permítanme retomar mi vida simple”. ¿Qué me dirá el anfitrión entonces? “Por supuesto, anda vete”.

Sin embargo, cuando vuelvo a mi vida regular, empiezo a experimentar estados desagradables, cuando recuerdo las palabras del anfitrión describiendo otros gustos más refinados, entonces vuelvo a su casa. Este proceso puede repetirse varias veces al volver a mi vida pasada y volver a casa del anfitrión.

En última instancia, comprendo que no hay otra forma: Yo simplemente debo regresar a casa del anfitrión para que él me ayude a reemplazar mis gustos por los suyos y todo para bien. Saborearé el gusto por la vida en ellos.

Una guía para el Libro del Zohar: El océano de Luz y de Bondad

Es importante comprender por qué necesitamos de todo esto. El hecho es que, para comenzar, el Creador desea otorgar, por lo que no tiene caso insistir en que nos imparta Luz y placer en la forma en que estamos acostumbrados.

El Creador tiene lo que necesitamos y tiene la voluntad de otorgarlo. Sin embargo, Él no quiere que sencillamente estemos conformes con recibir, sino que quiere que nos convirtamos en semejantes a Él; esto significa, ser grandes, independientes, otorgantes y similares a Él en el atributo del amor y el otorgamiento. Por consiguiente, esto es precisamente lo que tenemos que pedirle para obtener lo que el Creador tiene: la voluntad de otorgar y el atributo de amor y otorgamiento.

Estamos acostumbrados a solicitar que nos de la plenitud, pero la petición que tenemos que hacer es la corrección. Tan pronto estemos corregidos, la Luz del Creador nos llenará al instante. En otras palabras, nuestro problema es que no entendemos lo que debemos pedir al Creador. Existimos en un océano de Luz, de bondad y placer, pero carecemos de las vasijas para sentir toda esta abundancia en nuestro interior. La vasija es el atributo de amor y otorgamiento y eso es lo que necesitamos que el Creador nos otorgue. En cuanto poseamos esta cualidad, la Luz de la abundancia nos llenará por sí misma.

Sólo existe una restricción que el Creador ha establecido, una condición para recibir la Luz: tenemos que ser semejantes a Él. Después de todo, Él desea que sintamos tanto placer como Él.

Una guía para el Libro del Zohar- Ascendiendo por los mundos

Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro del Zohar

Los mundos superiores no existen en un espacio corporal; más bien son como cualidades sin espacio, volumen, peso o tamaño. Cuando una persona existe en este deseo egoísta que ha heredado, sus cualidades le trazan la imagen de “este mundo”. Pero una vez que se despierta en ella el punto en el corazón, desea alcanzar la dimensión superior.

Trabajando sobre él mismo, dentro de un grupo de amigos que estudian la sabiduría de laCabalá, empieza a atraer la Luz desde el grado del Infinito que desciende hasta él desde lo Alto a través de todos los mundos. Esta Luz crea dentro de él la necesidad de alcanzar la cualidad el otorgamiento (Maljut del Mundo de Atzilut) junto con su grupo. Una vez que consigue este nivel, empieza a sentir al Creador y a otorgarle al igual que el Creador le otorga a la persona.

El deseo común de las almas, que están unidas en Maljut del Mundo de Atzilut, asciende a Zeir Anpin, y luego más alto a Aba ve Ima, y más alto aún al Mundo del Infinito. Entonces la Luz desciende desde el Mundo del Infinito, pasando por todos los grados de regreso a las almas y las llena. Con este llenado, las almas crecen y se unen con Zeir Anpin que les otorga a ellos. A esto se le llama la unificación de ZA y Maljut, el Creador (Kadosh Baruj Hu) and Shejina, la fusión de las almas con el Creador. 

Un gran número de tales acciones son necesarias antes de que los deseos dentro de las almas se realicen y causen la adhesión con el Creador. Cuando todos los deseos queden corregidos y  otorguen al Creador, tal como el Creador les otorga a ellos, habremos llegados al final de la corrección (Gmar Tikkun).

La guía para el Libro del Zohar – El sistema de los mundos superiores

Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro del Zohar:

Con el propósito de que tomemos conocimiento de todo el proceso del desarrollo espiritual, el Creador creó un sistema de conexión entre Él y nosotros que utiliza para controlarnos desde lo Alto y desde abajo podemos emplearlo para solicitar y recibir ayuda de Él.

Este sistema se divide en varias partes

• El mundo del Infinito donde se encuentra el Creador con todo Su poder revelado.
• El nivel por debajo del Mundo del Infinito que se conoce como el “Mundo de Adam Kadmon”, en donde el Creador divide Su influencia en cinco tipos, de acuerdo a los cinco niveles de nuestro ego por encima del cual podemos ascender.
• Por debajo del Mundo de Adam Kadmon se encuentra el dominio y la supervisión del sistema al que nos referimos como el Mundo de Atzilut, que se divide en cinco partes: Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, and Maljut que se llamanAtik, Arij Anpin, Aba ve Ima, Zeir Anpin, and Maljut (Nukva).

El Zohar se refiere a Atik y Arij Anpin como la  “cabeza inalcanzable” del Mundo deAtzilut;

Aba ve Ima son Jojmá y Biná desde donde llegan hasta nosotros todas las Luces deJojmá y Jasadim;

Al pasar a través de Zeir Anpin, estas luces llegan a la Nukva, esto es, a Maljut del Mundo de Atzilut, que se llama la Shejina, y allí llegan todas las luces del Infinito, que tienen por destino las almas. Esta Maljut es llamada también,  “la reunión de las almas de Israel “, porque incorpora a todas las almas que desean  convertirse en “Isra-El”(directo al Creador), esto es, ascender al Mundo del Infinito.

• Debajo del Mundo de Atzilut se encuentran los mundos de Beriá, Yetzirá, Asiyá(los mundos  BYA), en donde nuestras almas existen.
• Nuestro mundo se ubica debajo de los Mundos BYA.

En el lenguaje del  Zohar, Maljut se denomina “tierra”, y Biná (Ima) “cielo”. El Zohar,también se refiere a Zeir Anpin y Maljut como  Shojen and Shejina respectivamente, al Creador (Kadosh Baruj Hu) y a la reunión de las almas de Israel, como, el Novio y La Novia, los componentes masculino y femenino  (Zajar y Nukva). Cada uno de estos elementos de la realidad recibe numerosos nombres por parte del Zohar en el lenguaje de las leyendas (Midrash). Y por este motivo, para ayudarnos a conectar con su esencia interior Baal HaSulam cuidadosamente agrega terminología cabalística al lado de las palabras del Zohar.

Felices son aquellos que estudian Cabalá

El Zohar, Capítulo Lej Leja (Vete por ti), Ítem 356) “La ley del Señor es perfecta”, porque lo contiene todo. Bienaventurados son aquellos que se esfuerzan en la Torá y no se alejan de ella, pues cualquiera que se aleje de la Torá no fuera más que por una hora, es como si se hubiera aleja de la vida en el mundo. Y está escrito, “Ella es tu vida y la duración de tus días”, y está escrito, “Ellos te añadirán duración de días y años de vida y paz”.

En la sabiduría de la Cabalá, estudiamos dos componentes de la creación: la Luz y eldeseo. La Luz impacta en el deseo, mientras que el deseo es un mero resultado del impacto de la Luz sobre él, como está escrito, ” la Luz mueve los deseos”.

La Luz universal llamada “El Creador” (Kadosh-Baruj-Hu), la Luz del Infinito, guía la total evolución del deseo a través de varios estados, paso a paso, en un orden de causa y efecto hasta la equivalencia con el Yo. Esto es así hasta que el deseo, a pesar que fue creado como “existencia de la ausencia”, alcanza la misma condición que la Luz, “existencia de la existencia”.

Las acciones tomadas por el deseo de recibir placer, mientras progresa en los distintos estados hacia la meta (equivalencia de forma con el Creador, el atributo de otorgamiento) son llamadas “discernimientos”, “correcciones”, “llenados”, cuyo propósito es las “adhesiones” (Zivugim). La “Adhesión” significa parcial o completa (al final de todas las correcciones) equivalencia de forma con la Luz. Durante estas adhesiones, se manifiesta la unión entre el “deseo de recibir para otorgar” y la Luz, el atributo de otorgamiento.

Todas nuestras acciones son llamadas trabajo espiritual, durante el cual nuestro deseo con la ayuda de la intención de otorgar alcanza al menos alguna equivalencia de forma con la Luz, adhesión parcial con ella, hasta que tales acciones llegan a la más elevada adhesión llamada la completa corrección.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de agosto de 2010 sobre El Zohar.)

La Guía al Libro del Zóhar: Un padre bondadoso y amoroso

Fragmentos de mi próximo libro, Una Guía para el Libro del Zóhar

Existimos dentro de una realidad que incluye al Creador, su sistema de comunicaciones con los seres creados y los seres creados mismos. A través de este sistema, el Creador nos gobierna con la finalidad de llevarnos a la meta de la creación que es “deleitar a las criaturas”, y volvernos semejantes a Él, pues desea compartir todo lo que tiene con nosotros.

Por consiguiente, desde el principio necesitamos visualizar la realidad entera como si hubiese sido creada por un Padre amoroso. Sin embargo, tiene que inducirnos a un desarrollo autónomo con el fin de que lleguemos a ser independientes. Para hacerlo tiene que influenciarnos desde dos vertientes: la misericordia y el juicio. Y a pesar de que ambas se originan en Él, desde Su amante y bondadoso corazón, están divididas en dos fuerzas opuestas que percibimos como manifestaciones del bien y el mal, del juicio y la misericordia, de la luz y la oscuridad.

Cuando percibimos todas las circunstancias de nuestra vida, “en este mundo”, no debemos olvidar que las recibimos de un Padre bondadoso y que incluso hasta el peor y más severo de Sus métodos de influencia se derivan de Su deseo de deleitarnos. Mientras no nos olvidemos de esto y lo relacionemos todo con Él, pues “No hay nadie más aparte de Él y es bueno y bienhechor”, volveremos a combinar estas dos líneas en una que es la misma fuente. Y como las combinamos dentro de nuestro corazón y de nuestra mente, al hacerlo nos fundimos con el Creador.

De ello se deduce que todo nuestro trabajo consiste en los continuos intentos de relacionar todo lo que nos sucede con Él.

La única manera de Ascender.

Con el fin de ascender al grado siguiente, debemos actuar con “la fe por encima de la razón.” “La fe” significa que nuestra “cabeza” (Rosh) está en el Superior. El Superior nos dice qué hacer, y lo hacemos como se nos dice: Unidos con los amigos y el estudio. Sabemos que no podemos amar a nadie y no queremos unirnos con nadie, pero se nos dice: “Hazlo mecánicamente, y no se engañen a sí mismos. Usted no quiere unirse, su corazón está en contra. El Faraón, el deseo de recibir placer, la inclinación al mal, rige con todas sus fuerzas. El odio está dentro de ti, y el juego de “amor”, que es  mentira, está en el exterior”.

Esto está hecho a propósito. Es necesario, pues el grado superior que estamos promulgando es una mentira para nosotros, que no estamos aún conectados con él. Sin embargo, tenemos que actuar hasta que se convierte en la verdad. Esto se hace a través de la Luz que atraemos por el “sencillo” acto de “haremos” y como resultado, “escucharemos” y alcanzaremos “Lishma” (Biná), el nivel espiritual de “escuchar”.

Esta es la acción más inteligente que nos permite crecer. Sin ella, ni plantas, ni animales, ni los humanos evolucionamos. Avanzamos sólo cuando nos anulamos ante el Superior, el grado espiritual superior. Nosotros simplemente imitamos lo que podemos, tanto como sea posible, sin la participación de la mente pues todavía no comprendemos o percibimos lo que está ocurriendo en un grado espiritual superior. Los sabios dicen: “Lo que está en tu poder, hazlo” y “He trabajado y he encontrado”. Usted se esfuerza y encuentra un “tesoro” que no esperaba ni imaginaba que obtendría.

Esta es la única base del crecimiento. No hay otra manera de ascender de un grado espiritual a otro. Tengo que anularme ante el Superior, y me digo que mi “cabeza” (Rosh)sirve para un sólo propósito: reconocer las acciones del Superior y copiarlas con mi “cuerpo” (Guf). ¡Sólo eso! No uso mi “cabeza”  para mi “cuerpo.”  Uso mi “cabeza”  únicamente para conectarme con el Superior y repetir sus acciones como mías.

Nuestro mundo funciona según el mismo principio. En cada elemento de la naturaleza donde hay crecimiento y evolución, esta ley preside, incluso en los niveles vegetativos y animados de la naturaleza. Una célula viva que desea crecer coincide con la célula más avanzada, y se desarrolla. Esto se llama “actuar” porque el estado espiritual más elevado no se ha vestido en mí como “Mojin”, y yo avanzaré por la mente del Superior, como en un juego. Lo hago simplemente como un niño que está jugando a convertirse en  “adulto” y por ello se convierte en uno.

Esta es una ley de hierro en todos los grados espirituales. Sólo al seguir esta ley podemos subir los grados espirituales. Esta ley rige tanto el mundo material como el espiritual.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

Haremos y escucharemos al Creador

El Zohar, capítulo Lej Leja, punto 315: “Que bendigan al Señor Sus ángeles… escuchando la voz de Su palabra”.

El hombre se denomina un “ángel” cuando efectúa acciones sin pensar, como un simple autómata; no tiene cabeza (Rosh) y hace lo que le indican. Lleva a cabo todo aquello que alguien más está pensando. Este estado se denomina “un ángel”, porque el ángel  es una fuerza que actúa sin discernimientos.

Por eso en la indicación, “Haremos y escucharemos”, la parte “haremos”  la realizaremos como los ángeles. Y por eso está escrito: “… Sus ángeles que cumplen Su palabra para escuchar  la voz de Su palabra”. Lo mismo hacemos nosotros: “Haremos y escucharemos”.  Al efectuar las acciones sin una conformidad interior, sin un conocimiento claro de la razón y el propósito de lo que hacemos (porque son los atributos de un estado superior), somos merecedores del mismo escalón superior.

Realmente es la forma más natural de actuar, como un niño  que juega sin saber a qué está jugando, repite todas las palabras del adulto sin entender su significado.  Podemos decirle cualquier disparate y él va a repetirlo con seriedad. Podemos mostrarle cualquier movimiento y él lo repite con toda la fuerza de su deseo.  De este modo  aprende. Porque un niño no tiene razón (Rosh, la cabeza del Partzuf), la razón es el atributo del adulto. Y el pequeño solo tiene un cuerpo (Guf del Partzuf) para efectuar las acciones.

Pero, cuando el inferior sigue al Superior y se anula a sí mismo ante él, entonces adquiere la mente del Superior y se vuelve similar a él. Esta es la esencia de, “haremos y escucharemos”.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

¡Demuestra que eres un héroe!

Tras el Mega Congreso de Cabalá, muchos se quejan de experimentar pesadez y  “endurecimiento del corazón”. Esto es el Faraón, nuestro ego, despertando en nosotros. Si ahora usamos el poder que hemos recibido durante el Congreso con el fin de corregir la pesadez que descendió sobre nosotros, ¡nos beneficiaremos!

Es necesario referirnos a la realidad como un todo único. Ambos, ascensos y bajadas, son etapas del mismo camino. El avance es imposible sin estas dos fuerzas que actúan, una sobre la otra. El estado de excitación no se puede catalogar aún como avance. No es todavía un paso adelante sino sólo la fuerza recibida desde lo Alto.  Nos daremos cuenta de ello más adelante, desde “abajo”.

Si recibes esta fuerza y no quieres darte cuenta de ello, te parecerás a una tubería atascada que está siendo presionada desde el interior pero que no está dispuesta a pasar esta presión hacia delante. La próxima vez, ¡no recibirás nada! Se te obligó a abandonar este camino y no hiciste caso, por tanto, otra persona será elegida para esta misión desde lo alto.

Debemos entender que hemos recibido una fuerza y que ésta por sí misma no nos concientiza. Es nuestro deber seguir trabajando con ella por nosotros mismos. Si no utilizas todo lo que te fue dado, no recibirás ningún tipo de fuerza suplementaria, y este proceso se volverá cada vez más pasivo.

Por el contrario, cualquier persona que ahora invierta, con rapidez, todas las fuerzas recibidas en hacer circular la Cabalá, sentirá que recibe más y más desde lo Alto. ¡Tenemos que abrir la tubería y dejar que la energía fluya libremente a través de ella!

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de agosto 2010, sobre Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot.)