Una guía para el Libro del Zohar: El océano de Luz y de Bondad

Es importante comprender por qué necesitamos de todo esto. El hecho es que, para comenzar, el Creador desea otorgar, por lo que no tiene caso insistir en que nos imparta Luz y placer en la forma en que estamos acostumbrados.

El Creador tiene lo que necesitamos y tiene la voluntad de otorgarlo. Sin embargo, Él no quiere que sencillamente estemos conformes con recibir, sino que quiere que nos convirtamos en semejantes a Él; esto significa, ser grandes, independientes, otorgantes y similares a Él en el atributo del amor y el otorgamiento. Por consiguiente, esto es precisamente lo que tenemos que pedirle para obtener lo que el Creador tiene: la voluntad de otorgar y el atributo de amor y otorgamiento.

Estamos acostumbrados a solicitar que nos de la plenitud, pero la petición que tenemos que hacer es la corrección. Tan pronto estemos corregidos, la Luz del Creador nos llenará al instante. En otras palabras, nuestro problema es que no entendemos lo que debemos pedir al Creador. Existimos en un océano de Luz, de bondad y placer, pero carecemos de las vasijas para sentir toda esta abundancia en nuestro interior. La vasija es el atributo de amor y otorgamiento y eso es lo que necesitamos que el Creador nos otorgue. En cuanto poseamos esta cualidad, la Luz de la abundancia nos llenará por sí misma.

Sólo existe una restricción que el Creador ha establecido, una condición para recibir la Luz: tenemos que ser semejantes a Él. Después de todo, Él desea que sintamos tanto placer como Él.

Excavando el túnel por los dos lados

Del artículo de Rabash: ¿Quién es el que hace la oración?: Una persona tiene que decir: “Si no soy yo, quién me va a ayudar, y si no es ahora, ¿cuándo?” Por lo tanto, está prohibido parar ni por un instante, y no podemos esperar un momento más apropiado que el de ahora para comenzar a participar en el trabajo espiritual.

Esto significa que siempre debemos estar dispuestos a dirigirnos al Creador con una petición y, aclararla y perfeccionarla constantemente, hasta que reciba una respuesta.

Sin embargo, después de realizar una acción, uno debe creer que no fue él mismo quien llamó al Creador, sino al revés, el Creador le citó a él. Y la razón de la cercanía entre ellos viene del Creador y no del hombre. Por lo tanto, antes de rezar, uno debe primero dar gracias al Creador por haberle convocado con el fin de traerlo más cerca de Él.

De esta manera, nos colocamos, directamente, a lo largo de la línea, donde la Luz se extiende hacia nosotros en todos sus niveles, y (si soy capaz de recordarlo) entiendo, siento y me aferro a la idea de que el despertar espiritual viene a mí desde el Creador; esto significa que ya tengo una conexión inicial. Con la ayuda de este despertar espiritual inicial del Creador, puedo apelar de nuevo a Él con mi propia petición.

Agradecer a la Fuerza Superior el despertar que me ha enviado significa entrar en un primer contacto con Ella, eligiendo la única dirección correcta hacia el Creador, esto es, todas las direcciones, “360 grados.”  Elegir esta dirección es la primera acción que podemos llevar a cabo.

Esto es similar a la parábola del hijo del rey, que excavó un túnel bajo la casa de su padre con el fin de tomar una libra de oro de su progenitor. Este túnel tenía dos entradas (desde el interior y desde el exterior) porque el padre, a su vez, también estaba excavando  el túnel hacia el hijo con el deseo de darle la moneda lo antes posible.

En otras palabras, el Creador nos da primero un despertar, y una oración nace dentro de nosotros. Sin embargo, esta oración no ha de ser una simple petición; un deseo real ha de revelarse en nosotros y, en respuesta a este deseo, se nos dará la fuerza de otorgamiento desde lo Alto.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de julio 2010 sobre el Artículo, ¿Quién es el  que hace la oración?)

Todo regresa al punto de perfección

Una plegaria colectiva que permanece sin respuesta es una plegaria “para la sociedad”, una petición para unir a todas las almas que anhelan al Creador en una sola alma de Adam. Esta plegaria es de inmediato aceptada por el Creador (el sistema de las Fuerzas Superiores del Mundo del Infinito, en donde todo es inamovible y perfecto) porque aspira a la perfección.

Si las personas de todo el mundo sienten la necesidad de conocer la fuerza Superior y unen todos sus deseos, entonces no se sentirán separados por los continentes, porque están, de hecho, en un rango común de la espiritualidad. Ellos existen en un solo plano espiritual sin sentir la distancia geográfica en nuestro mundo, pues sienten una cercanía por la espiritualidad. No saben y no pueden explicar como sucede esto, pero sus aspiraciones hacia una sola meta los empujan y los unen dentro de un campo espiritual común.

De esta manera, todos ellos  entran a “Knesset Israel” (la unidad de aquellos que aspiran al atributo de otorgamiento del Creador). “Knesset” (reunión, asamblea) es el lugar en donde todos nosotros nos unimos como un solo hombre, que significa Maljut del Mundo de Atzilut. De igual forma, “Israel” (Yashar-El– directo al Creador) se refiere a las almas que aspiran a la meta. En consecuencia, se convierten en una asamblea llamada Knesset Israel, la reunión de las almas que desean alcanzar al Creador.

Ellos se sienten como uno, totalmente conectados por un solo deseo, una sola meta, y un solo propósito. Por lo tanto, hay un retorno a un solo cuerpo del alma colectiva, como era antes del rompimiento de los Kelim (las vasijas, deseos) y antes del surgimiento de este mundo imaginario y corrupto, que percibimos como nuestra realidad actual.

(Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, correspondiente al  13 de julio 2010, articulo La Importancia de la plegaria colectiva.)

La plegaria del corazón de piedra

Todos sabemos lo que es la plegaria. Existe en todas las religiones y culturas. La gente se dirige a otra con la plegaria rogando o pidiendo por algo. La plegaria puede ser dirigida a la gente o a la Fuerza Superior (como sea que ella la imagine).

La plegaria contiene gran poder porque cuando una persona siente que está en una situación límite, una plegaria de ayuda verdadera surge con toda la fuerza. Esta es una reacción natural a la que llamamos plegaria, una súplica, un clamor. También está la plegaria de gratitud que brota del corazón. Esta acción despierta enormes reservas internas de la persona y le brinda sanación, la habilidad de sobreponerse a los obstáculos que aparentan ser insuperables.

Sin embargo, en la Cabalá, “la plegaria” no es solo una súplica, sino una petición de corrección, para alcanzar el objetivo de la creación. Previo a la caída, de la sensación delCreador, nosotros no teníamos libros de oraciones porque la gente sentía al Creador y cada persona se dirigía a Él desde el corazón, en acuerdo con el versículo ” El Alma de una persona le enseña”. Cada persona sabía lo que necesitaba discernir y lo que necesitaba hacer para estar más cerca de la meta, unirse con el Creador y lograr la equivalencia de forma con Él.

Este fue el caso antes de la caída del Templo, porque toda la nación vivió en las  sensaciones más elevadas y sintió lo que necesitaba pedir. La sensación en el corazón de la gente fue la plegaria esencialmente. La gente vivió con el principio “Lo que uno siente en su corazón es lo que uno habla”.

La gente sintió en sus corazones la aspiración, del otorgamiento, amor por el prójimo, amor por el Creador, y la equivalencia con Él. Esto fue sentido desde el corazón y por lo tanto las palabras no fueron necesarias. Expresar esto verbalmente es algo frecuente hecho por nosotros, en lugar de escucharnos internamente y comprender lo que nuestro corazón siente.

Ese fue el tiempo en que nosotros estábamos en un estado corregido. Sin embargo, luego el Templo fue destruido en nuestros corazones debido a la caída general de la gente del “amor al prójimo” al “odio infundado de unos a otros”. Por ello, dejamos de ser similares al Creador y perdimos la equivalencia de forma con Él. Por lo tanto, Él desapareció de nuestra sensación y comenzamos a pedir, a necesitar cosas para nuestros egos en lugar de nuestra propia corrección.

Pedimos por cosas que son solicitadas por el nuevo deseo que se ha apoderado de nosotros, nuestro egoísmo. ¿Y qué puede querer ese egoísmo? Quiere sentirse bien y que otros se sientan mal, para así luego,  sentirse mejor comparado con ellos.

Así es como nuestro nuevo corazón “el corazón de piedra” opera. Obviamente, no alcanzamos la plegaria verdadera hasta que no corrijamos nuestros deseos. Por otra parte, debemos saber, conocer, lo que es una plegaria verdadera para poder comprenderla al menos con nuestra mente (si no fuera con el corazón) y así avanzar en esta dirección corrigiendo nuestras cualidades.

Este es el porqué los cabalistas hicieron un libro de rezos para nosotros, para que así supiéramos qué pedir.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de julio 2010, La importancia de la plegaria de muchos.)

Una plegaria que será escuchada

El Superior está en un constante estado de perfección, no necesita nada excepto otorgamiento. No es algo que sienta o cambie de humor. Más bien es un sistema, una ley inamovible que ha sido establecida. En la medida que te alinees con esta ley, te influye positivamente.
Pero si no la acatas, si no eres similar a ella, actúa sobre ti negativamente. Nuestros estados iniciales y finales en la creación están predeterminados, y tienen que llegar a ser completamente realizados sin importar si tu cooperas o te resistes, lo entiendes o no.
El inferior (tú) tiene solo una buena oportunidad: participar en este proceso conscientemente y pasar el deseo de esto al Superior. Este deseo es a lo que debemos llegar; no necesitamos nada excepto el deseo. Debemos además saber como “elevar” este deseo para pasarlo al Superior. El Superior está en estado de perfección; está siempre dispuesto a dar al inferior todo lo requerido.

El inferior es una colección de almas, mientras el Superior es uno: una Luz, un Pensamiento de Creación, o una Fuerza. Si el inferior desea parecerse al Superior (es decir está dispuesto a unirse y ser como uno solo), es capaz de elevar su deseo al Superior. El superior no escucha otra petición más que esta. Esto es lo que se llama la plegaria, MAN, es decir, un deseo de llegar a ser un todo único.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de junio 2010 sobre el Prefacio al comentario de la escalera.)

El mundo fue creado con una bendición

El Zohar, Capítulo “Vaigash, Ieudá se le acercó”. Punto 2) Pero todo fue creado a través de la Torá y todo se perfeccionó a través de la Torá. Y como la Torá comienza con la letra Bet, el mundo fue creado con la letra Bet. Eso es así porque antes de que el Creador creara al mundo, que es Nukva, todas las letras se presentaron ante de él y entraron cada una en orden inverso, en el orden de Tav–Shin–Reish–Kuf y no en el orden de Álef–Bet–Gimel–Dalet.

3) La letra Tav se presentó primero ante de Él y dijo, “¿Acaso deseas crear a través de mí al mundo?”. El Creador le dijo, “No lo deseo, pues muchos justos han de morir en un futuro por ti. …Y por esto el mundo no será creado a través de ti”.

4) Las tres letras, Shin-Kuf-Reish, se presentaron por separado. Les dijo el Creador, “No es apropiado que el mundo sea creado a través de ustedes pues son las letras con que se nombra a Sheker (la mentira/la falsedad) y la mentira no merece alzarse ante Mí”.

Podemos compararlo a la forma en que le pedimos al Creador que nos ayude a unir el deseo (Kli). Las letras son la formación de Maljut. Básicamente, es estamos intentando construirla  desde nuestros puntos en el corazón.

Por lo tanto, si nos dirigimos al Creador con nuestro deseo (aunque en realidad no nos demos cuenta) llorando como niños, sin saber exactamente lo que hay que pedir, funcionará como si estuviéramos apelando al Creador con todo tipo de formas y letras. Pero, no obtendremos nada hasta que descubramos el deseo correcto o la letra correcta.

5) Las letras Pe y Tzadik se presentaron y así todas las letras, hasta llegar a la letra Kaf. Cuando la letra Kaf descendió de Keter (Keter se escribe con la letra Kaf, en hebreo), los superiores y los inferiores se estremecieron, hasta que todo nació a través de la letra Bet, que es la señal de Beraja (la bendición) y a través de ella, el mundo se perfeccionó y fue creado.

Tenemos que alcanzar un deseo, un estado en donde sólo la bendición desde lo Alto puede hacer nacer nuestra vasija espiritual. Sólo si nos unimos a la fuerza de la bendición, llegamos a ser uno con el Creador (y no a través de ningún otro esfuerzo nuestro), podremos adquirir el Kli espiritual.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, El Zohar, del 6 de junio de 2010.)

La plegaria del corazón

El Zóhar, capítulo Shemot, punto 368: Cuando el Rabí Elazar estaba sentado ayunando, estaba rezando y decía, “Está revelado y es conocido de Ti, Señor mi Dios, y el Dios de mis padres, que he sacrificado mi grasa y mi sangre para Ti, y los he hervido con el calor y la debilidad de mi cuerpo…”

Hay una gran diferencia entre estar leyendo estas palabras del libro de las oraciones al que, dentro de mí, suceda algo y explote en una aspiración hacia el Creador, expresándose en palabras.

Tales sensaciones se crearon dentro de mí y se convirtieron en palabras y frases. Incluso, puede que no conozca este idioma… No sé cómo ocurre, pero el resultado de mis esfuerzos hace que iguale mis deseos con la Luz y los una a ella.

La Luz y los deseos producen esta reacción en el alma: se perciben en mi cerebro, éste transmite la indicación a los órganos de articulación y yo los pronuncio, pero ¡no sé de dónde han surgido estas palabras en mí!

Tal debe ser la verdadera plegaria, cuando todo procede de dentro, de la unión de las luces con los Kelim, de las mismas bases profundas de la creación. Se crea, gradualmente, el llenado del deseo con la Luz —toda TaNTA (el Kli completo: Taamim, Nekudot, Taguin, Otiot)— hasta que ellos llegan a la expresión, gracias al aparato de articulación.

Está claro que Rabí Elazar pronunciaba esta plegaria no según el libro de las oraciones, sino encontrándose en este estado de conexión con el Creador.

Antes de la destrucción del Segundo Templo, el pueblo de Israel estaba en conexión con el Creador, es decir, en las cualidades de otorgamiento y amor. Su plegaria era la sensación en su corazón (en su deseo). Está escrito de esta manera: “¿Qué es una plegaria? Es el trabajo en el corazón”.

Pero los Sabios de la Gran Asamblea (Anshei Kneset HaGdola), sabiendo que pronto se acercaría una caída en el egoísmo —la ocultación del Creador en cada uno— crearon para nosotros el libro de las oraciones. Este libro narra sobre los estados, cuales debe pasar el hombre.

Lo llamaron Sidur y nos muestra el orden de los estados espirituales que debemos pasar en nuestro corazón, es decir, en nuestro deseo.

Pero, como no podemos hacer esto durante nuestro exilio, —debido a la ausencia de la conexión con la Luz (con el Creador) por estar la Fuerza Superior oculta— debemos leer mecánicamente las palabras del libro de las oraciones. De algún modo, intentamos imaginar qué pueden significar dichas palabras en lo espiritual.

Sólo la Luz, durante los estudios de la Cabalá, provocará en nosotros sensaciones, pensamientos, sentimientos, palabras y frases de nuestra plegaria, como resultado del trabajo de nuestro corazón y no del aparato de articulación.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 22 de abril 2010)

La intención que da fuerza

La ciencia de la Cabalá habla mucho sobre las intenciones: sobre qué debemos pensar, hacia qué debemos dirigirnos, qué debemos desear.

Pero en realidad, la meta es la corrección del rompimiento en nuestra raíz, su división en muchas partes (almas). Por eso, la corrección consiste en la unión de las almas.

Esta es la intención principal que debe manifestarse en todas nuestras acciones.

Como el resultado, cambiará nuestra percepción de la realidad, la actitud  hacia la vida, hacia este mundo, el mundo espiritual, el Creador, hacia uno mismo y el entorno.

Lo importante es desear la unión, la conexión del uno con el otro, corregir  la conexión entre nosotros y cambiarla del rechazo y odio a la unión y amor, para que dentro de esta conexión se revele el Creador.

Esta debe ser la intención más importante durante el estudio del libro del Zohar, porque este libro nos da la fuerza, con la que realmente podemos corregir el rompimiento dentro de nosotros.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 07 de marzo 2010).

Cuando nuestras plegarias serán dignas de recibir respuesta

Todos los conceptos que existen en el mundo se dividen según los escalones de HaVaYaH, según los cuatro grados de la Luz Directa: en cada atributo, en cada influencia, en cada determinación, en cada sección.

Esta división puede ser aplicada sobre toda la realidad:

Los grados 0-1-2-3-4 (raíz-alef-bet-gímel-dálet),

HaVaYaH “el fin de la letra yud-yud-hei-vav-hei”,

Sefirót “Kéter-Jojmá-Biná-Zéir Anpín-Maljút”,

Sentidos “vista-oído-olfato-gusto-tacto”,

Partzufím “Galgálta-AB-SAG-MA-BON”,

Los mundos “Adam Kadmón-Atzilút-Briá Yetzirá-Asiá”,

Las luces “Yejidá-Jayá-Neshamá-Rúaj-Néfesh”,

Los cuatro elementos “fuego-aire-agua-tierra”…

Nuestra plegaria siempre debe ser generalizada: una plegaria de la sociedad, para la sociedad, de muchas personas.

Ella debe contener en sí todos los niveles, todos los escalones, el HaVaYaH completo. Si uno simplemente suplica por algo, esto no es un ejemplo de una plegaria.

Su petición debe contener en sí su comprensión y su sensación, su pasado, presente y futuro. Si él se dirige de esta manera, entonces, su plegaria es realmente madura y él será digno de recibir respuesta.

El libro Béit Sháar HaKavanót de Baal HaSulam se caracteriza precisamente por tal enfoque general, tal vista global sobre toda la creación, toda la realidad.

Este libro no examina unos detalles minúsculos y particulares, sino que explica en conjunto, como unificarlos.

Talmúd de las Diez Sefirót representa un análisis, donde se examinan las partes de un todo único, pero Béit Sháar HaKavanót es una síntesis, donde todas las partes se unen en un todo único.

(Extracto de la lección sobre El libro de Béit Sháar Hakavanót correspondiente al 02 de marzo 2010)