Impresionarse y ser dependiente al mismo tiempo

El ambiente me mantendrá pensando en la meta espiritual si yo a cambio me preocupo de que todos piensen en nuestra unidad y no se aparten de estos pensamientos. A través de esto, todos recibirán esta impresión, se fortalecerán y avanzarán. A esto se le llama “garantía mutua”, a través de la cual todos cuidan de los demás, y tienen todo lo necesario para el progreso espiritual. Si en lugar de preocuparme por recibir del ambiente, me preocupo en cómo fortalecer el vínculo entre los amigos, como una madre que se ocupa de sus hijos, será suficiente para que este ambiente comience a influirme.

Antes que nada, debo tomar medidas que conduzcan a dar, a la conexión y al cuidado. Debo verme como más grande que ellos en este aspecto, para poder influirles y darles fuerza. Debo buscar nuevas maneras de proporcionales todo esto. Y, después, tengo que poder humillarme para recibir de ellos.

Todo esto llegará, pues cuando se realizan esfuerzos por lograr algo, se convierte en algo precioso e importante, y por consiguiente te influye. Es igual a los padres que están impresionados por sus hijos, y son dependientes de ellos.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá, Sobre la importancia de la sociedad, del 6 de junio de 2010.)

El hombre no puede andar solo

Si permanezco solo por un momento sin el apoyo del grupo, caeré de inmediato. Por mí mismo, no puedo aferrarme a la espiritualidad, al Creador, o al otorgamiento. Puedo estar dentro de mi vasija espiritual, estar conectado con los demás y recibir el apoyo de ellos, o estar fuera de todo esto. Tan pronto pierda el apoyo de ellos, caeré.

Una persona no puede avanzar y lograr algo por cuenta propia. No podrá sostenerse en la espiritualidad ni por un instante. Si una persona piensa que puede avanzar sola a través de la lectura de libros cabalísticos, realizando algunas acciones y permanecer en el camino espiritual, no hace sino engañarse. Se estará mintiendo y esperará el avance en vano. Sin la participación y la conexión con el grupo, que se llama garantía mutua, no tenemos la posibilidad de permanecer en la espiritualidad ni siquiera por un momento.

Además, estar presente en el ambiente espiritual no significa estar allí físicamente. Lo que es importante es cuánto desea la persona que este ambiente tenga un impacto sobre él,  pues esto evidencia su deseo de someterse a la influencia de la Fuerza Superior o el Creador. Pero si la persona sencillamente lee los textos cabalísticos en solitario, no estará bajo la influencia del Creador pues todo lo que lea pasará a través de su filtro egoísta. El hombre percibirá el libro como él lo entienda, lo sienta y desee verlo.

Por lo tanto, me encuentro bajo la influencia del Creador sólo si lo que leo llega hasta mí a través del grupo. El Creador, o la Luz, “mora entre su pueblo”, es decir dentro del grupo, la asamblea de las almas.

No hay posibilidad de avancemos en la espiritualidad individualmente. Tenemos que comprender muy claramente que nuestro único instrumento para revelar al Creador es nuestra unidad.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá, sobre el artículo Sobre la importancia de la sociedad, del 6 de junio 2010.)

El mundo fue creado con una bendición

El Zohar, Capítulo “Vaigash, Ieudá se le acercó”. Punto 2) Pero todo fue creado a través de la Torá y todo se perfeccionó a través de la Torá. Y como la Torá comienza con la letra Bet, el mundo fue creado con la letra Bet. Eso es así porque antes de que el Creador creara al mundo, que es Nukva, todas las letras se presentaron ante de él y entraron cada una en orden inverso, en el orden de Tav–Shin–Reish–Kuf y no en el orden de Álef–Bet–Gimel–Dalet.

3) La letra Tav se presentó primero ante de Él y dijo, “¿Acaso deseas crear a través de mí al mundo?”. El Creador le dijo, “No lo deseo, pues muchos justos han de morir en un futuro por ti. …Y por esto el mundo no será creado a través de ti”.

4) Las tres letras, Shin-Kuf-Reish, se presentaron por separado. Les dijo el Creador, “No es apropiado que el mundo sea creado a través de ustedes pues son las letras con que se nombra a Sheker (la mentira/la falsedad) y la mentira no merece alzarse ante Mí”.

Podemos compararlo a la forma en que le pedimos al Creador que nos ayude a unir el deseo (Kli). Las letras son la formación de Maljut. Básicamente, es estamos intentando construirla  desde nuestros puntos en el corazón.

Por lo tanto, si nos dirigimos al Creador con nuestro deseo (aunque en realidad no nos demos cuenta) llorando como niños, sin saber exactamente lo que hay que pedir, funcionará como si estuviéramos apelando al Creador con todo tipo de formas y letras. Pero, no obtendremos nada hasta que descubramos el deseo correcto o la letra correcta.

5) Las letras Pe y Tzadik se presentaron y así todas las letras, hasta llegar a la letra Kaf. Cuando la letra Kaf descendió de Keter (Keter se escribe con la letra Kaf, en hebreo), los superiores y los inferiores se estremecieron, hasta que todo nació a través de la letra Bet, que es la señal de Beraja (la bendición) y a través de ella, el mundo se perfeccionó y fue creado.

Tenemos que alcanzar un deseo, un estado en donde sólo la bendición desde lo Alto puede hacer nacer nuestra vasija espiritual. Sólo si nos unimos a la fuerza de la bendición, llegamos a ser uno con el Creador (y no a través de ningún otro esfuerzo nuestro), podremos adquirir el Kli espiritual.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, El Zohar, del 6 de junio de 2010.)

Desde el punto en el corazón hasta Maljut del infinito

No hay Luz sin una vasija y, no hay llenado sin un deseo. La Luz Superior se encuentra en un estado de reposo absoluto; llena y  rodea por completo a la creación. Todo depende, únicamente, de nuestro deseo, de nuestras vasijas de percepción. Si anhelamos este particular llenado, lo percibiremos. Sin embargo, si nuestro deseo no se corresponde, exactamente, con la frecuencia o la cualidad del llenado (es decir, no hay equivalencia de propiedades entre el deseo y lo que lo llena), entonces, no nos sentimos satisfechos. Múltiples ejemplos del mundo corpóreo dan prueba de ello.

Tenemos que llevar nuestro deseo hasta la Luz Superior para que sea llenado. Para hacer esto correctamente, el deseo tiene que corresponderse con la luz, es decir, estar en otorgamiento. ¿Cómo vamos a adquirir esta fuerza de otorgamiento? Los cabalistas dicen que, en cada persona, existe el poder de otorgar pero, es muy pequeño y, permanece así en la persona que se mantiene sola.

Dicho poder de otorgar sólo crecerá si una persona se une con los demás. Si desea obtener otorgamiento y está dispuesto a hacer lo que sea necesario con el fin de recibir, del grupo y de los amigos, sus deseos de dar, entonces, adquiere de ellos muchos de esos mismos  deseos. Puede hacerlo en la medida en que se anule a sí mismo y exalte a los amigos, por encima de él mismo. De esta manera, estará listo para recibir de ellos un mayor deseo de otorgar, tanto en calidad como en cantidad. Y si una persona tiene el deseo de otorgar, entonces la Luz, durante la lectura de El Zóhar, trabajará en él; dicha Luz comenzará a organizar su deseo y llenarlo.

Por lo tanto, la preparación a la lectura de El Zóhar debería tener lugar en el grupo, en la mutua “incorporación” de unos en otros, con el fin de formar un fuerte deseo. En este caso, tendremos éxito. Podemos acelerar el tiempo y acortarlo, sin necesidad de sumergirnos en un sufrimiento corporal prolongado. Podemos transformar los sufrimientos terrenales en tormentos de amor, lo cual significa sufrir por no tener las cualidades de otorgamiento; por no tener el deseo de dar que debemos alcanzar. Podemos trabajar con el grupo y los amigos y, al hacerlo, adquirir tal voluntad.

Como vemos, todo está en nuestras manos. De hecho, podemos poner el cronómetro a cero. El Creador sólo creó el punto de “la existencia desde la ausencia.” El resto nos lo entregó a nosotros, para que aumentemos nuestro deseo desde el tamaño del punto en el corazón hasta el de la extensión de Maljut del Infinito. Esto sólo es posible si nos unimos. Por lo tanto, sólo tenemos una oportunidad de alcanzar el deseo por la Luz: esforzarnos en estar juntos dentro de nuestros pequeños deseos de otorgar.

(Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá 6/6/10 El Zóhar)

Arriba por los peldaños de la corrección

El Zohar, capítulo Tetzave, punto 114) Existen cinco abstenciones el día de la expiación – el comer, el tomar, el bañarse, la Lubricación, el usar zapatos y el coito – para ser asistido por los cinco lados superiores, HGT NH, que trajo el día de expiación, Biná, y que son sus puertas.

Ya que tenemos que pasar de la percepción de la realidad en los deseos egoístas a la percepción de la realidad en los deseos del otorgamiento, los autores del libro Zóhar, al igual que todos los cabalistas, nos hablan de las distintas correcciones que debemos efectuar en nuestro deseo durante el paso de un peldaño al otro para perfeccionar todavía más cada uno de nuestros órganos espirituales de la percepción. Todos los cinco órganos de la percepción están conectados entre sí, por eso siempre tenemos un Partzuf espiritual, o sea una percepción determinada, limitada de la realidad.

Y para pasar de una percepción actual a la avanzada tenemos que aumentar el deseo, atraer hacia él la Luz de la corrección, y construir el siguiente Partzuf. O sea, construiremos nuestro yo en un nivel más elevado, descubriendo cada vez más los órganos de la percepción, la percepción de la realidad.  Así es como avanzamos

Y todos los obstáculos sobre los cuales nos habla el libro del Zóhar, “el chivo expiatorio”, “las cinco prohibiciones”, sólo son limitaciones, y al realizarlas según los consejos de los cabalistas llegamos más de prisa hacia las correcciones. Porque ellos nos dicen de antemano que es lo que vale la pena hacer en cada paso para dirigirse a uno mismo hacia la percepción de la realidad en el nivel más complejo, más profundo y más interno. Entonces avanzaremos con una  mayor velocidad y seguridad de que no fracasaremos.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 3 de junio 2010).

Una barrera psicológica en el sendero del otorgamiento

Existe una barrera psicológica en el sendero del camino espiritual. Si deseo alcanzar el otorgamiento no debo preguntar nada excepto cómo otorgar. Además, no se trata del otorgamiento como lo define mi inteligencia egoísta en mi deseo actual. Esto significa que no puedo pedir nada de lo que se encuentra dentro de mi entendimiento ahora; sería opuesto al verdadero otorgamiento y el estado espiritual. Sólo cuando paso al estado espiritual y recibo este atributo espiritual comenzaré a examinarme con una nueva mentalidad y un nuevo corazón. En ese momento, sentiré y entenderé dentro de los deseos del otorgamiento.

Sencillamente no puedo conocer el otorgamiento en mis deseos egoístas; no funciona. De hecho, la primera frase al entrar en la espiritualidad es, “cruzar el Majsom (la barrera previa el mundo espiritual (precisamente por esa razón). La percepción del atributo de otorgamiento está completamente separada de cualquier cosa que esté ocurriendo en mis deseos ahora. Por consiguiente, es por encima de la razón (por encima de mi comprensión actual) que exijo el atributo de otorgamiento. Sólo quiero saber cómo recibir este atributo, aunque no sepa lo que significa. Por ahora, no tengo conexión alguna con el atributo, ningún punto de contacto, o la capacidad de experimentarlo. Sencillamente lo acepto en cualquier forma que desde Arriba se me entregue.

Esta actitud no parece propia de una persona seria, evolucionada e inteligente. Pero, es totalmente lo opuesto. Aquellos que poseen percepciones de avanzada, una inteligencia y comprensión de todo el proceso por el que atravesamos, examinan  su egoísmo y constatan cuan esclavizados y controlados nos encontramos por éste. Entienden que no tenemos otra elección, sino elevarnos por encima de él, separándonos de nuestros deseos presentes y la percepción y la inteligencia limitada y egoísta.

Por lo tanto, durante la lección, solo le pido a la Luz que trabaje conmigo. No importa lo que haga. Soy como un niño que no entiende pero se encuentra en brazos de su madre, complaciente con todo con lo que ella haga. Tengo que alcanzar una devoción tal y anularme frente al Superior. Le suplico, “cúrame”. Más allá de esto no pido nada más.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de junio de 2010, El Zohar.)

Apocalipsis 2010

Un viejo amigo mío, un famoso físico a quien conocí cuando estudiaba en San Petersburgo, Yuri Magarshak, de Estados Unidos, y el físico Evgeni Levich, de Israel, han publicado un artículo bajo el título “Apocalipsis” en el periódico en línea “Vremya”. En el artículo exponen que la tragedia en el Golfo de México podría resultar en un tremendo tornado y desatar acontecimientos apocalípticos. Al respecto quisiera hacer algunos comentarios

1. Una catástrofe en nuestros días de una magnitud sin precedentes puede cambiar la vida en nuestro planeta y por supuesto causar cambios globales: económicos y políticos. Lo único que podemos hacer es observar lo que ocurre porque la humanidad no tiene el remedio para sofocar tal desastre.

2. Las cosas suceden no según un guión apocalíptico, sino conforme a un escenario cabalístico que nos dice que nuestra generación atravesará por tales sufrimientos terribles que nos veremos forzados a buscar una respuesta a la pregunta, ¿Cuál es el propósito de nuestra existencia? Y una vez que descubramos la respuesta, tendremos que construir nuestro futuro en consecuencia.

3. Según la Cabalá, la Naturaleza lleva a cabo su propio plan del desarrollo del ser humano y nos obliga a pasar de una existencia inconsciente, activada por el sufrimiento, al desarrollo consciente. La catástrofe ecológica en el Golfo de México es tan sólo un eslabón en esta cadena. Como resultado de este desarrollo, las personas revelarán la parte oculta de la Naturaleza y alcanzarán la perfección y la eternidad.

4. La Cabalá nos ofrece la posibilidad de pasar por esta etapa de nuestro desarrollo sin sentir la presión de los sufrimientos, sino seguir adelante atraídos por un objetivo benevolente. La posibilidad existe. ¡Roguemos a Dios que estos autores sean escuchados!

Una unión eterna

Existe un concepto de “entrar en una unión” cuando las partes firman el compromiso de tratarse bien en el futuro, si la relación se malogra, si surgen problemas o malos entendidos, si irrumpe el odio, o la falta de entendimiento viene a reemplazar al entendimiento. Y si caigo en tal estado, en que me parece evidente que el otro lado se ha convertido en mi enemigo, de todas formas lo voy a tratar como a un amigo conforme al acuerdo que alguna vez firmé con la otra parte. Esto constituye la fortaleza de la unión.

¿Cuándo es posible integrarse a esa unión? Cuando somos muy cercanos y nuestros atributos son armoniosos, entonces podemos entrar en esa asociación. No la necesitamos ahora, pues existe entendimiento entre nosotros e incluso amor. Pero, firmamos el acuerdo en caso en que lleguemos a sentir oposición y odio, entonces tengo la obligación de mantenerme en esa relación por la fuerza.

En otras palabras, puedo “caer” y ver que tú y yo nos odiamos, y aún así necesito tratarte como antes. Sé que todo depende de mí y toda la realidad fuera de mí está unificada y es perfecta. De ahí es de donde proviene el concepto de la unión: confío en el hecho que todo los cambios me ocurren solamente a mí: los buenos y los malos. Todo depende de mi punto de vista de las cosas pues “Cada cual juzga de acuerdo a sus propias deficiencias”.

Por lo tanto, cuando firmo un acuerdo de unión, establezco y me enfoco en el hecho de que el mundo es bueno y perfecto y todos los cambios ocurren solo dentro de mí. Esta es el fundamento de la unión espiritual y existe eternamente. Nuestros patriarcas (los cabalistas del pasado) entraron en una unión así habiendo corregido sus partes del alma común que se llama, “el mérito de los padres”. Y nosotros podemos emplear este mérito si nos unimos a ellos y volvemos al estado de unión que existe entre ellos.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de junio 2010. El mérito ancestral).

Envíen un chivo expiatorio al desierto

El Zohar, Capítulo Tetzavé, (Punto 102) Cuando se dijo, “Trae dos machos cabríos, uno para Mi y uno para el acusador, Sitra Ajra, para que piense que ha comido de Mi propia comida, y no sepa de la alegría de nuestro otro banquete. Él tomará esa parte”, GAR de la izquierda, que se envía al desierto, al lugar de la destrucción, para darle de vuelta su dominio, es decir el punto medio del mundo destruido…

En todos los libros cabalísticos leemos sobre las acciones que debemos efectuar para revelar el verdadero mundo, alcanzar la visión y percepción correctas. Supongamos que yo no veo donde estoy exactamente. Entonces intento afinar mis sentidos, limpiar los cristales de mis gafas, despejar la neblina frente a mis ojos. Estoy efectuando múltiples acciones que me ayudarán a orientarme en este sitio extraño que no comprendo.

Precisamente estos consejos nos dan los cabalistas: las cosas que necesitamos hacer para limpiar nuestros canales sensoriales: la vista, el oído, el gusto, el tacto y olfato (cinco Sefirot), para orientarnos en el nuevo espacio, poder discernirlo. Por eso el Zóhar nos dice que si tienes un obstáculo en la percepción, el tan mencionado, “GAR la línea izquierda” entonces hay que dejar de utilizarlo y “enviarlo al desierto”

O sea, el Zohar describe cómo hay que trabajar con los sentidos y lo que debemos hacer para acercarnos cada vez más hacia la orientación correcta en el espacio en que te encuentres. En esencia, toda la sabiduría de la Cabalá habla solamente de cómo alcanzar la percepción de la nueva realidad en vez de percibir este mundo imaginario.

Después de todo, en realidad no vamos a ninguna parte, no volamos ni nos mudamos. Permanecemos en el mismo sitio y estado. Solamente perfeccionamos nuestros sentidos. Por eso la Cabalá se llama la ciencia de la recepción, la ciencia de la percepción (en hebreo la palabra Cabalá procede de la palabra “Lekabel” – recibir).

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 3 de junio 2010).