Por qué la hierba de mi vecino siempre es más verde que la mía

Siempre tenemos una impresión del deseo y una impresión de la Luz (Reshimo de aviut y Reshimo de itlabshut), cuales no corresponden uno al otro (A/B).

Es decir, sentimos que podemos recibir una Luz más grande, que ahora podemos contener dentro de nosotros mismos. ¡Y esto es muy bien!

De aquí proceden todas nuestras cualidades: la envidia, la ambición, las aspiraciones al poder y hacia la gloria.

Si yo soy una célula que siente un deseo a algo especifico (A), ¡entonces veo en mi alrededor solo lo que se relaciona a “A”!

Pero si tengo una referencia adicional “B”, entonces ya veo algo que corresponde a este “B”.

La diferencia entre los Reshimot (la inscripción de los datos) del deseo y la Luz del placer me da la posibilidad de ver “la hierba de mi vecino” siempre como si fuese más verde que la mía.

Es decir que puedo envidiar, entender más, compararme con los demás: ¡reconocer que existen tales personas, quienes son más grandes que yo! Saber que existen otros escalones ya es una cualidad humana.

Este desequilibrio nos empuja al desarrollo. En los Reshimot de nivel inanimado, vegetal y animal no existe este desequilibrio.

Sólo el ser humano tiene este desequilibrio debido a su especial forma espiritual.

(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá) , correspondiente al 16 de abril 2010)

Cada día será la nueva tierra y el nuevo cielo

¡Si no se me descubre a cada instante una nueva “letra”, “palabra”, “frase”, “página” en el libro de la Vida, he de preocuparme pues no tengo la renovación y he caído en la existencia animal!

Constantemente, la humanidad busca nuevas sensaciones —desarrolla la ciencia, la técnica y nuevas diversiones— para sentir que la vida da vueltas y todo cambia.

El hombre se da cuenta de que esto no le satisface porque la naturaleza lo empuja hacia el desarrollo de los nuevos Reshimot, hacia el mundo nuevo.

La Luz Circundante —que llega de un nuevo escalón y despierta en nosotros nuevos Reshimot— es nuestra única salvación. Tenemos que revelar a cada momento el Libro de los Cielos.

Los cielos significa Bina. Si la fuerza de Bina que nos llega de los Cielos despierta la Luz en nosotros —dentro de Maljut—, esto traerá la renovación en la percepción de la vida.

Nuestra historia será renovada y seguirá adelante, tendremos nuevos Cielos, nueva tierra y nuevo deseo.

Todos los movimientos se efectúan gracias a la Luz que llega y descubre en nosotros nuevos deseos, nuevos Reshimot.

Hemos de preocuparnos de que el entorno y los libros constantemente despierten en nosotros deseos nuevos y empiecen los nuevos tiempos.

Descubrir constantemente algo nuevo debe convertirse en una costumbre. No me puedo permitir flotar simplemente por el río de la vida. Tengo que despertar esta vida todo el tiempo.

Sólo si me muevo por mi deseo —“por el despertar desde abajo” (Itaruta de-Letata)—, significa que estoy corrigiendo mi alma y me acerco hacia la meta espiritual, la realización de mi desarrollo espiritual.

No deben esperar los cambios de arriba. Cada cambio debe ser exigido por el hombre. Solo así él descubre el Libro de nuevo.

“¡No es que el amanecer me despierta sino que yo despierto al amanecer!”. Toda la Luz debe llegar por mi petición.

Sino será la oscuridad que me obliga a actuar y no la Luz.

(Extracto de la lección sobre un artículo del libro Shamati, correspondiente al 28 de abril 2010).

El mundo de un animal y el mundo del hombre

El Rabí Akiva ha dicho: ”¡Ama a tu prójimo como a ti mismo; esta es la gran regla de la Torá!”.

¿Por qué el amor hacia el prójimo es la gran regla, la base, lo que nos divide claramente en dos partes: la animal y la humana?

Si me quiero a mi mismo, soy un animal. Si quiero al prójimo, soy un hombre. Si soy un animal, siento sólo esta vida material, y en la medida de que empiezo a amar a los demás empiezo a percibir al Creador, al Mundo Espiritual.

¿Dónde siento lo espiritual? Dentro de esta misma fuerza del amor que se llama mi vasija espiritual, el Kli.

Ahora mi vasija es el amor egoísta, el deseo de amar a uno mismo, en el cual hoy estoy sintiendo este mundo. En una realidad egoísta descubro lo que es bueno o malo para mí.

El mundo, la multitud de sus matices, estoy descubriéndolo sólo respecto a mi mismo. Todos sus colores y sonidos dependen de si son benéficos o no para mí. Tengo miedo a unas cosas, quiero otras, a uno lo rechazo y al otro lo atraigo.

Cualquier influencia se descubre en mis sensores como acción respecto a mi amor propio. ¡Por eso todo lo que no se relaciona con eso yo no veo, no descubro su existencia!

¡Ante mí está el completo infinito pero no lo siento! Respecto a mí este infinito es como si no existiera, porque no me causa ni bien ni mal.

El amor egoísta determina el volumen del universo que siento. De todo el mundo del Infinito, yo siento sólo una minúscula esfera: mi mundo.

Cuando comience a salir de mi mismo, de mi anterior deseo, sintiendo lo que es bueno para los demás (o sea para el prójimo), esto se llamará el Mundo Superior, el Mundo Espiritual. Y entonces descubriré un Universo totalmente distinto.

Incluso si ahora, en el plano material, me desconecto de los pensamientos de mi mismo y comienzo a pensar en mi compañero, este mundo será totalmente diferente. Porque él tiene distintos problemas y relaciones.

Por eso cuando descubro lo que es importante para el otro, respecto a mí esto se va a llamar el Mundo Superior, espiritual.

Para él seguirá siendo el mismo mundo material, egoísta. Pero cuando desee entrar en la misma realidad y descubrir su mundo desde su interior, éste se convertirá para mí en espiritual.

Este ejercicio me permite salir fuera de mi mismo y percibir al Creador. Precisamente a Él lo voy a percibir en ti. Como se ha dicho: “El Creador se encuentra dentro de su pueblo”.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 26 de abril 2010).