¿Esto es un callejón sin salida o una puerta al mundo nuevo?

A lo largo de toda nuestra historia, nos hemos ido desarrollando por los escalones de los niveles inanimado, vegetal y animal. Esto es lo máximo que alcanzó la humanidad hasta ahora.

Así fue el desarrollo del deseo egoísta que percibía el mundo en sus cinco órganos sensoriales.

Este desarrollo no fue artificial en absoluto. Simplemente hemos cumplido con el programa que la Naturaleza puso en nosotros, siguiendo los instintos y deseos que estaban despertando en nosotros. ¿Y después qué?

Ahora estamos descubriendo que todo este desarrollo fue perjudicial para nosotros. Por otro lado, revelamos en nosotros mismos un deseo nuevo (espiritual), el cual hasta ahora nos no interesaba y no sabíamos a dónde estaba dirigido.

Pero este deseo exige un llenado. De lo contrario, nos sentimos devastados, impotentes, y sin saber qué hacer con nuestra vida.

Pero de repente, como ayuda, llega la ciencia de la Cabalá que explica que este deseo adicional —que sentimos por encima de todos los anteriores logros materiales— pertenece al nivel humano. Antes sólo estábamos llenando nuestras necesidades animales.

Desde luego, no fuimos unos animales simples, sino muy desarrollados, a quienes les da placer la buena música, la pintura, la buena comida y la cama blanda. Pero hoy sentimos una necesidad que está por encima del cuerpo.

Además, todo el mundo a nuestro alrededor se hace más amenazante. Pensábamos que con ayuda de la ciencia, del progreso tecnológico, de la autorrealización podríamos lograr una buena vida (desde el punto de vista del hombre común y corriente).

Aunque en el mundo contemporáneo nuestro cuerpo ha recibido unos bienes materiales —unos kilos de carne en el refrigerador y unos electrodomésticos sofisticados—, sentimos un gran vacío y sufrimiento en el nivel humano, incluso en lo más simple.

Como si se hubiese caído el antifaz y nos descubrieramos a nosotros mismos más indefensos y desnudos delante de esta vida, sin saber qué hacer con ella. La humanidad se siente perdida.

Todos los intentos por alcanzar la perfección (por lo menos en lo material), la fuerza y la prosperidad dieron como resultado problemas aún más grandes.

Necesitamos una nueva comprensión, en el nivel superior, de nosotros mismos y de toda nuestra vida. De otro modo, no podremos avanzar.

Por eso llega la ciencia de la Cabalá y nos propone una solución.

(Extracto de la lección sobre el artículo Exilo y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 14 de abril 2010).

Los miles de nombres del otorgamiento

Diferentes palabras denominan las cualidades de Maljut y sólo sobre ellas leemos en los libros cabalísticos.

Sin embargo, ustedes podrían replicar que las letras llegan así: 9 de ZaT de Biná, 9 de Zeir Anpin, pero Maljut sólo cuenta con las 4 últimas letras del alfabeto. Entonces, ¿por qué todas las palabras provienen de Maljut?

Porque todo lo recibimos como una impresión en Maljut. No importa de dónde provenga.

Cada nombre es el deseo de recibir placer en la acción del otorgamiento (en la recepción para otorgar). La intención de otorgar añade al deseo una forma determinada.

No denominamos el deseo o la Luz en sí, sino su conexión, la actitud entre el deseo y la Luz. Sólo esta actitud tiene un nombre.

Por ejemplo: “la planta” no es un simple deseo de recibir placer, sino el deseo en el cual existe la fuerza de la Luz que da forma a la planta. Se trata del deseo del nivel vegetal.

El Kli inicial de HaVaYaH no es aún un nombre, sino su base. Los nombres son los llenados que están dentro de este nombre, es decir, las Luces que pueden vestirse en este material según la semejanza de las cualidades.

Por eso, todas las denominaciones proceden de Maljut.

(Extracto de la lección sobre el libro Beit Shaar HaKavanot, correspondiente al 04 de mayo 2010)

Las ventanas que me llevan hacia una realidad más profunda

Leemos el Zóhar e imaginamos —como en una pantalla— alguna imagen de este mundo con distintos objetos y personajes, palabras materiales y acciones. Esto se debe a que nuestro deseo es por ahora exclusivamente terrenal.

Pero al pedir que llegue la Luz, gracias a ella se nos iluminará una pantalla más profunda. Es como en el ordenador, cuando una ventana se esconde detrás de la otra.

Por eso, debemos intentar de ver detrás de cada palabra una cualidad espiritual, hasta cuanto se pueda.

Cuando obtenemos esta vista espiritual verdaderamente, de un modo natural y simple empezamos a ver detrás de todas las palabras leídas una imagen totalmente distinta: las fuerzas, las conexiones, las relaciones, las cualidades, las propiedades.

Esto no tiene nada que ver con lo que vimos anteriormente. La forma anterior simplemente desaparece. Pasamos a una pantalla más interna y todas nuestras percepciones, nuestro conocimiento y nuestra vida, ya se encuentran allí.

O sea, espero que la Luz —la fuerza que recibo de la lectura del libro del Zóhar— me tome y me lleve a una profundidad más vasta, a una pantalla más interna, cada vez más y más profunda.

¡Si me muevo de una pantalla a otra, ya empiezo a vivir en ella! ¡Allí se encuentran mis sentimientos y la razón, esto empieza a ser mi vida!

Entonces todas las palabras obtienen otro sentido. Anteriormente me parecía que las entendía, pero las relacionaba con distintos objetos y acciones de este mundo.

Ahora cuando paso a una pantalla más interna, veo que todo tenía otro significado más profundo. Éste es equivalente a mis cualidades internas.

Este es el cambio que tenemos que esperar del Zóhar.

(Extracto de la lección por el libro Zóhar, correspondiente al 6 de mayo 2010)

El sistema del otorgamiento

Baal HaSulam en el artículo La entrega de la Torá (Matan Torá) dice que el “otorgamiento” se realiza en la acción del hombre al hombre y del hombre al Creador.

Pero ambas acciones están dirigidas al mismo objetivo: lograr una semejanza parcial (los 125 escalones de los Mundos) y, después, la semejanza completa (al Mundo del Infinito, al estado de la unión) al Creador.

Cuando uno realiza una acción para otorgar —y no para su propio deleite—, no siente ninguna diferencia entre si está otorgando a un hombre o al Creador porque todo —lo que se sale de los límites de su cuerpo— lo siente como ajeno.

¿Qué significa trabajar para el Creador? ¿Cómo me imagino al Creador?

Me uno a mis amigos (la gente que tiene la misma meta) al ascender por encima de mi egoísmo.

En esta unión, empiezo a sentir un deseo más interno que determino como el Creador. A través del circuito1 influyo sobre Él (circuito 2). De los dos recibo una reacción.

Nota del traductor: (en el dibujo todo se representa como dos circuitos eléctricos)

El grupo y el Creador son dos modelos de “los ajenos” que están en mí. Los distingo uno del otro. Con ellos dos trabajo para otorgar por encima de mi Ego.

Ajeno 2                                                                        Ajeno 2

Creador                           Ego                                     Creador                    Ego

Ajeno 1                                                                        Ajeno 1

Grupo                                                                         Grupo

Y, aquí, el círculo se cierra…desapareciendo el ajeno. Resulta que todo fue solamente producto de mi imaginacion, dentro de mi Ego, dentro de mi deseo de recibir placer.

Asciendo, por encima de mi egoismo, al estado “Ajeno 1”. Luego, asciendo por encima de él, aún más arriba, al estado que se denomina “Ajeno 2”.

Pero todo eso está dentro de mí. Cuando dicen: “del amor a las criaturas al amor al Creador”, se habla de dos escalones de la correccion de mi deseo egoista.

Cuando “otorgo al prójimo” significa que yo deseo ser semejante al Creador, es decir, unirme a Él.

Todo está dentro de mí. Unas veces mi deseo se denomina: “el grupo”, “el entorno”, “la humanidad”, “las almas”. Otras veces, se traduce por una sensación más profunda llamada “el Creador”.

Pero, todo esto sucede dentro de mi deseo corregido para otorgar. Simplemente, manejo dos niveles de actitud. Relacionarme con el Creador —en el otorgamiento— es más complicado que hacerlo con mis amigos.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 05 de mayo 2010).